Pie XI entre ouverture et immobilisme

     Erudit, théologien, cardinal en 1921, il est élu l’année suivante comme candidat de compromis, et montre très vite son autorité indépendante, en refusant au camp conservateur de renvoyer Gasparri et en choisissant, à l’inquiétude des libéraux, de prendre la tiare sous le nom de Pie XI.

Il aime dire « j’aime tellement les traditions que j’en crée de nouvelles ».

 Pontificat

Il innove en donnant sa bénédiction « ubi et orbi » (à la cité et au monde) de la loggia extérieure de la basilique Saint-Pierre, ce qui constituait symboliquement, un geste politique  considérable, après l’isolement des papes de Pie IX à Pie XI se déclarants « prisonniers du Vatican[1] »depuis le  20 septembre 1870   

     Il insiste sur le rôle des laïcs : « tous les fidèles sont appelés à collaborer [à l’apostolat], car tous peuvent travailler dans la vigne du Seigneur », (aux évêques colombiens le 14 février 1934). Concrètement, il accorde son appui à l’Action catholique et aux institutions de jeunesse comme la Jeunesse ouvrière chrétienne, fondée par l’abbé Joseph Cardijn.

 Au plan politique

     Les accords du Latran de 1929 règlent la question de états pontificaux en créant un état souverain qui a pour nom Cité du Vatican.

  Dès la fin de 1925, il s’oppose férocement au mouvement monarchiste de l’Action française[2]. Sa condamnation des totalitarismes de droite comme de gauche est sans appel :

• • • • • Mit brennender Sorge[3] contre l’idéologie du NSDAP (Parti nazi d’Allemagne) et son racisme[4] ;
        • Non abbiamo bisogno[5]  condamnant (plus mollement) le fascisme italien ;
        • Divini Redemptoris[6]  sur le communisme athée.

     En contrepoint, cette politique sur la scène internationale va se traduire par des compromis de plus en plus périlleux. Onze concordats[7] sont signés entre l’Eglise Catholique Romaine et différents états entre 1922 et 1935 dont  celui signé par le cardinal Eugénio Pacelli avec le III^eme Reich d’Adolf Hitler en 1933, mais aussi avec l’Italie fasciste de Mussolini.

     Le 6 septembre 1938, alors que le gouvernement italien prépare les lois raciales  fascistes, Pie XI déclare à un groupe de pèlerins belges : « Par le Christ, et dans le Christ, nous sommes de la descendance spirituelle d’Abraham. Non, il n’est pas possible aux chrétiens de participer à l’antisémitisme. Nous reconnaissons à quiconque le droit de se défendre et de prendre les moyens de se protéger contre tout ce qui menace ses intérêts légitimes, mais l’antisémitisme est inadmissible. Nous, chrétiens, nous sommes spirituellement des sémites[8] »

     Hélas, si la presse laïque s’en fait l’écho, ni l’Osservatore Romano, ni par Radio Vatican n’en font mention…

Sa vision de l’unité des chrétiens

     On peut dire -pour ne pas faire d’erreur de perspective en relisant l’histoire passé avec nos connaissances d’aujourd’hui- qu’elle est strictement limitée à la position la plus traditionnelle de l’Eglise Catholique.

     L’encyclique Mortalium animos[9] du 6 janvier 1928 « Sur les véritables principes de l’unité des chrétiens »  souhaite le retour au sein de l’Église Catholiques Romaine de ceux « qui ont eu le malheur de s’en séparer » et tente de mettre un coup d’arrêt a toute velléité de dialogue

Cependant l’Esprit Saint travaille.

Les conversations de Malines [10]

     En ce XXe siècle commençant, l’idée œcuménique fait son chemin, à l’initiative de la sphère protestante avec les grands rassemblements du mouvement « Foi et constitution » d’Edimbourg[11] (1910) plus tard de Stockholm[12] (1925), de Lausanne[13] (1927) qui mettent en contact le monde anglican anglo-américain avec les calvinistes, les luthériens et aussi les orthodoxes.

On est également dans la suite de cette Grande Guerre qui a beaucoup rapproché les aumôniers militaires de différentes religions au sein des unités, mais aussi dans les camps d’officier notamment, des catholiques, des protestants et des orthodoxes.

Et puis se pose aux églises la question de la concurrence dans les pays de mission qui est un contre témoignage.

     L’occasion d’une avancée est fournie par la conférence anglicane de Lambeth de 1920, qui lance un vibrant appel à l’unité chrétienne. Cet  appel de Lambeth a été communiqué au pape et à un certain nombre d’évêques catholiques.

   Le Père Portal a été immédiatement frappé de ce fait nouveau, dont l’importance ne semblait pas avoir été perçue en milieu catholique et, soucieux d’en profiter pour relancer l’idée de contacts entre les deux Églises en vue d’explorer les possibilités éventuelles d’un rapprochement, il eut l’idée d’y intéresser le cardinal Mercier, archevêque de Malines-Bruxelles, qui avait reçu cet appel et répondu personnellement à l’archevêque de Cantorbéry

Portal, après un premier contact, lui écrivit une longue lettre[14] , où il développait ses vues en rappelant ce qu’avaient été en réalité les tentatives des années 1890 : «Dans la pensée des initiateurs du mouvement, la question des Ordres [c’est-à-dire la validité des ordinations anglicanes] n’était choisie que comme un terrain de rencontre où anglicans et catholiques pourraient examiner ensemble non seulement la valeur des Ordres mais toutes les questions qui les séparent »

Le card. Mercier avait déjà fait une démarche auprès de Benoit XV qui n’avait pas répondu.[15] Mais à l’automne, Portal et Halifax décidèrent de revenir à la charge et réussirent à rallier le card. Mercier à l’idée d’entretiens dans son palais épiscopal avec quelques représentants de l’Église d’Angleterre, pour de simples « conversations » privées, visant à se documenter réciproquement et ne pouvant dès lors donner lieu à aucune publicité.

Ces conversations ont lieu effectivement, à quatre reprises, de 1921 à 1926, sur deux ou trois jours chaque fois, entre des représentants des deux églises, avec beaucoup de respect et d’amitié. Il est convenu que chaque parti présente des exposés qu’on mettrait ensuite en débat, en essayant de faire la lumière sur les divergences doctrinales, et en centrant le travail sur la nature de l’Eglise.

Le card. Mercier en ayant référé au pape Pie XI, la réponse du pape, qui évoqua le souvenir de ses rencontres avec des scholars d’Oxford et avec des orthodoxes russes se déclara convaincu de leur entière bonne foi, et fut tout à fait positive : «Je ne vois que du bien à ces réunions » de Malines. Sauf qu’il y avait erreur sur le fond de la démarche de Mercier-Portal-Halifax[16]

A partir de la 3^ème conversation, à Noël 1923, ces échanges œcuméniques deviennent connus du grand public, et une certaine opposition se manifeste. Le Cardinal, qui est critiqué dans son propre diocèse, publie en janvier 1924, une lettre pastorale restée célèbre, dans laquelle il écrit : « Pour rien au monde, je ne voudrais autoriser un de nos frères séparés à dire qu’il a frappé en confiance à la porte d’un évêque catholique romain et que cet évêque catholique romain a refusé de lui ouvrir. »

Lorsque la mort, la même année 1926, du cardinal Mercier, en janvier, et celle de l’abbé Portal, en juin, met fin aux conversations de Malines, on peut dire que ces rencontres n’ont pas fait réellement bouger les lignes théologiques et ecclésiales, mais elles restent fortement symboliques par la méthode employée dans ces conversations bilatérales. Le  cardinal Mercier écrit dans une lettre de janvier 1924 :

Les intuitions de Dom Lambert

Octave Beauduin, est belge, jeune prêtre à l’époque de Rerum Novarum, il s’engage en 1899 dans la congrégation des prêtres du travail, par sensibilité à la détresse religieuse et humaine de la classe ouvrière. Et puis sa quette spirituelle le mène chez les moines bénédictins du Mont-César à Louvain

Il devient Dom Lambert Beauduin. Il a 33 ans.

il  y trouve au  monastère des ouvertures inattendues. Jusque-là, comme quasiment tous les prêtres de paroisse, il n’avait vu dans la liturgie selon ses propres souvenirs qu’une « série de prescriptions minutieuses et arbitraires imposées, croirait-on, pour exercer la patience de ceux qui les étudient et les accomplissent ».

Au Mont-César, le prieur est Dom Columba Marmion (que Jean-Paul II a béatifié en l’an 2000) un maître spirituel grâce à qui le jeune Dom Lambert commence à pénétrer la richesse de l’Ecriture sainte, de la prière chorale, de la liturgie dans son ensemble. Et le jeune moine, comprenant l’impact que la liturgie peut avoir dans la formation chrétienne et la vie quotidienne de l’Eglise, lance, un véritable « mouvement liturgique » dans le clergé paroissial, avec l’encouragement de ses supérieurs et du Cardinal Mercier.

Cet appel restera presque sans écho. En fait, l’ordre bénédictin en tant que tel refuse de s’impliquer, mais Dom Lambert Beauduin obtient de ses supérieurs l’autorisation de fonder un « monastère de l’Union », où l’on vivra la liturgie selon les deux rites, latin et oriental, et où l’on travaillera la question du rapprochement des Eglises.

Le Monastère de l’Union à Amay sur Meuse

     Grâce à sa famille, qui n’est pas dans la gêne, Dom Lambert achète l’ancien carmel d’Amay-sur-Meuse, où son « monastère de l’Union » ouvre ses portes le 25 novembre 1925. Avec dom Ildefonse Dirkx cédé par le Mont-César, le Père L. Gillet, qui assistera le fondateur pendant trois mois

Trois mois plus tard est fondée la revue Irénikon

D’entrée de jeu, dom Lambert Beauduin met les choses au point: «Ni prosélytisme, ni bienfaisance, ni conception impérialiste», lit-on en sous-titre dans un article-programme de la revue, bien trop risquée dans ces années 20, qui va lui faire rapidement des ennemis.

      Il aurait pu s’en douter déjà lorsque paraît, le 8 janvier 1928, l’encyclique Mortalium animos [9]. Au fond, ce n’est pas le monde oriental qui fait peur à Pie XI, mais plutôt ces grandes conférences œcuméniques de Stockholm ou de Lausanne, qui laissent présager que les Eglises issues de la Réforme vont se fédérer – il y a des rapprochements, notamment dans le monde anglo-américain-  qui font peur au Saint-Siège[18].

     L’encyclique brocarde une espèce de « panchristianisme » illusoire, fondée sur un prétendu humanisme et un indifférentisme doctrinal très dangereux. Cette encyclique est un vrai choc dans les milieux qui travaillent à l’amitié entre les différentes confessions, un vrai coup d’arrêt aux entreprises œcuméniques naissantes[19].

Mais ce sont des jours pires qui arrivent : Des affrontements se font jour quant à la vocation de la communauté. Alors que dom Lambert Beauduin veut l’affirmer comme un essai de véritable communion, les autorités épiscopales, dont M^gr d’Herbigny, souhaitent avancer dans un sens plus prosélyte, et constituer un monastère uniate.

     Pendant cette longue période, ses idées feront peu à peu leur chemin : « Travailler aujourd’hui patiemment pour les générations futures et prendre d’abord le temps de se connaître mutuellement. » Avec le génie qui le caractérise, Beauduin pose les jalons successifs du long cheminement vers l’unité : « se connaître, se comprendre, s’estimer, s’aimer ». Ces quatre balises figurent telles quelles dans six œuvres de dom Lambert et en outre plusieurs fois ailleurs sous des formes équivalentes: c’est dire l’importance qu’il attribue à cette méthode.

     En 1951, à l’âge de 78 ans, réhabilité (officieusement) par Rome, Beauduin pourra prendre place discrètement à l’hôtellerie de son monastère déménagé à Chevetogne[20].

Il y décédera le 11 janvier 1960

Suites œcuméniques autour du Monastère de l’Union d’Amay-sur-Meuse (en 1939 à Chevetogne):

• • • l’abbé Couturier, oblat du monastère, devient l’apôtre de la semaine de prière pour l’Unité et réunit, en 1937, à l’abbaye cistercienne de Notre-Dame des Dombes une équipe œcuménique de théologiens qui deviendra, en 1942, le « Groupe des Dombes ».
    • début d’août 1932, séjourne à l’hôtellerie du monastère, tout à fait par hasard en même temps que l’abbé Couturier, un jeune dominicain. Il s’appelle Yves-Marie Congar. Son ouvrage justement célèbre « Chrétiens désunis » (1937)  s’inspirera assez largement de conférences de dom Clément Lialine, moine d’Amay.
    • Très prudemment, la revue Irénikon continue à nourrir la réflexion.
    • En 1950 (enfin !) l’objectif propre de Chevetogne en tant que « Monastère de l’Union » sera reconnu par Rome.

Les semaines de l’abbé Couturier

La jeune communauté bénédictine a été privée brusquement de son fondateur, elle est suspectée par Rome dans ses moindres actions et les jours de la revue Irénikon, sont menacés plus d’une fois. Mais elle continue son chemin, avec un recrutement assez baroque, mais très riche en personnalités fortes[21].

     Dans le jardin de l’hôtellerie du monastère à l’été 1932, il y a un prêtre séculier, d’une cinquantaine d’années, qui marche dans l’allée. Il est arrivé le 16 juillet, pour passer un mois de repos et de retraite. Il vient de Lyon, où il est professeur de sciences au collège des Chartreux. Il s’appelle Paul Couturier[22]. C’est un homme ouvert, grand lecteur de Teilhard de Chardin dont il aime l’idée d’une humanité tout entière unie dans le Christ. C’est la première fois qu’il vient à Amay, qui lui a été recommandé par un ami lyonnais.

Celui qui va devenir le grand apôtre français de l’œcuménisme ne sait alors quasi rien des questions œcuméniques – sauf qu’il s’occupe activement depuis 1923 de l’aide aux russes orthodoxes réfugiés à Lyon, et qu’il est touché par leur belle liturgie. Au monastère d’Amay, cet été-là, l’abbé Couturier passe un mois enchanteur, pratique la liturgie grecque ou slave de la chapelle byzantine du monastère, lit et prend des notes dans la bibliothèque, et converse avec les moines en contemplant la douce vallée de la Meuse.

Lorsqu’il quitte Amay, au mois d’août, il emporte certes des icônes russes et des numéros d’Irénikon dans sa valise, mais dans son cœur il emporte la certitude œcuménique d’avoir à travailler et à prier toute sa vie pour l’union des Eglises, avec une méthode, celle qu’il vient de découvrir dans le testament spirituel du cardinal Mercier, qu’on lui a fait lire : Pour s’unir,  il faut s’aimer, pour s’aimer, il faut se connaître, pour se connaître il faut aller à la rencontre l’un de l’autre.

Paul Couturier fait profession en 1933 comme oblat du Monastère de l’Union.

À son retour, il organise un triduum de prière pour l’unité des chrétiens à Lyon, en janvier 1933. En 1934, c’est une octave de prière qui s’étend du 18 au 25 janvier et s’inscrit dans le sillage de l’octave pour l’unité créée par sous l’impulsion du Révérend Spencer Jones, un anglican, et du Révérend Paul Watson, un épiscopalien, converti au catholicisme. Le but de la semaine de prière était alors la conversion à Rome de tous les chrétiens séparés. Pie X, Benoît XV, Pie XI, avaient encouragé cette pratique.

1. l’universalité,
2. le respect de la spécificité confessionnelle,
3. l’humilité et la pénitence.  Sur ce troisième point, dans un contexte d’après l’encyclique Mortalium animos, il faut admirer la hardiesse de son invitation faite aux catholiques à reconnaître à la fois leurs propres fautes contre l’unité dans le présent, et celles de leur Eglise dans le passé.

Yves Congar, le théologien

     Dans les allées du parc d’Amay-sur-Meuse, dans ce début d’août 1932, nous allons croiser, séjournant aussi à l’hôtellerie du monastère, tout à fait par hasard en même temps que l’abbé Couturier, un personnage absolument capital de l’œcuménisme catholique français.

Tout ce bouillonnement à la fois intellectuel et spirituel, chez ce jeune dominicain, fait jaillir en lui ce cri, face à ce qu’il observe, dans son Eglise : « Mon Dieu, pourquoi votre Eglise, qui est unique, sainte et vraie, a-t-elle souvent ce visage austère et décourageant, alors qu’elle est en réalité pleine de jeunesse et de vie ? « » Et au cœur de cette profession de foi, il y a déjà la question qui va le hanter toute sa vie, qui est celle de l’unité de l’Eglise. Dans son Journal du Concile (24 novembre 1962), il y a cette note : « Mon Dieu, qui m’avez fait comprendre, dès 1929-1930, que si l’Eglise changeait de visage, si elle prenait simplement son vrai visage, si elle était tout simplement l’Eglise, tout deviendrait possible sur la voie de l’unité[27]. »

Et naturellement, en ce début des années 30, parce qu’il veut connaître le terrain et visiter les lieux où l’on se soucie d’un renouveau de l’ecclésiologie et de l’unité des chrétiens, son chemin passe par Amay-sur-Meuse. Je cite : « Le monastère occupait un ancien carmel. On y était à l’étroit. Les livres de la bibliothèque débordaient dans les couloirs. L’Office et l’eucharistie étaient célébrés simultanément en rite latin et rite oriental (…). Je me documentais à la bibliothèque et j’eus avec plusieurs des Pères attachés à l’œuvre des conversations qui me révélaient quelque chose des profondeurs, soit de la tradition orientale, soit des problèmes de l’unité. C’est alors que je me liai avec Dom Clément Lialine d’une amitié qui a duré jusqu’à sa mort et qui m’a infiniment apporté. Dom Lialine avait un extraordinaire don d’amitié. Chez lui, le moine, le Slave, avec sa faculté de lire au-dedans des choses, l’homme étonnamment cultivé, curieux et informé, l’ami fidèle et délicat, ne faisaient qu’un (…) [28].

    « Un prêtre de Lyon se trouvait en même temps que moi au monastère d’Amay, l’abbé Paul Couturier. Je me rappelle très bien telle conversation d’alors, dans l’allée du jardin. L’abbé Couturier me développa une vue de l’Eglise d’une inspiration assez bergsonienne : il y avait dans l’Eglise « un élan de vie »…[29]

     En 1937, il publie un livre fondamental, qui s’intitule Chrétiens désunis. Principes d’un œcuménisme catholique[30]. Ce livre forme le premier volume d’une nouvelle collection éditions du Cerf intitulée « Unam Sanctam ». Le but du livre est de prouver que le problème de l’unité chrétienne n’est pas une simple question de retour des « dissidents » à l’unité romaine. Pour Congar, il n’y aura pas d’œcuménisme sans un élargissement des cœurs, et même une « dilatation maximale de la catholicité »: c’est-à-dire que plus on est catholique, en extension et en compréhension, plus on pourra inclure un jour les valeurs chrétiennes authentiques dont vivent les frères « séparés ».