Selon nos traditions ecclésiales et nos cultures, nous avons des représentations de l’Eglise qui nous sont propres.      C’est ainsi que l’Eglise catholique déclare qu’en elle « subsiste » l’Eglise dans toute sa plénitude. Cela va conduire à un certain nombre de représentation ou l’Eglise Catholique est représentée par un tronc d’où les « hérétiques » de tout poil ou les « Eglises séparées » s’éloignent sous forme de branches diverses.      L’ors de la Rencontre du Bec-Hellouin organisée par l’ACONor en 2013 le Pasteur François Clavairoly,  alors président de la Fédération Protestante de France, se représentait l’Eglise comme un buissonnement de rameaux divers…Comme dit le proverbe: « chacun voit midi à sa porte »      L’histoire de l’Eglise doit nous rendre modestes : l’unité des chrétiens  fondée et enracinée dans la prière de Jésus (Jn 17,21) : « Que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as envoyé. » est un idéal confronté à notre réalité de péché, qui n’a jamais été pleinement réalisé. Même à l’origine (Pierre et Paul au « concile de Jérusalem » s’accordent…en se séparant !)      Je me propose dans une série d’articles de faire le point sur ces disjonctions -et aussi conjonctions- qui ont marqué  nos différentes confessions chrétiennes Beaucoup de renseignements viennent des pages Wikipédia Autre source, absolument indispensable à la compréhension de l’histoire des Eglises de la Réforme : https://museeprotestant.org/

XXIII Le début du 20^eme siècle : Pie X ou la rupture avec la société moderne

     À la mort de Léon XIII, le conclave élit un inconnu à la surprise générale : le patriarche de Venise, Giuseppe Sarto (68 ans) -un ancien curé de campagne, devenu patriarche de Venise à son corps défendant-  premier pape moderne issu des milieux populaires. (Il faut dire que les jeux ont été faussés avec la maladroite intervention de l’Autriche-Hongrie qui par la voix d’un cardinal polonais, a en effet publiquement récusé l’un des favoris [1].)

Le nouvel élu prend le nom de Pie « en souvenir des Pie qui ont souffert avant lui au 19°s pour avoir courageusement luttés contre les sectes et les erreurs polluantes[2] ». Henri Tincq dit avec raison que “ Lhomme qui vient d’être élu à la charge suprême n’est pas fait pour affronter ces temps d’orage. Il fallait un géant. Or le conclave a désigné une image pieuse”[3]

l’interprétation des Ecritures

Une rafale de texte tente de faire barrage à toute interprétation scientifique qui pourrait faire apparaître une interprétation nouvelle des écrits bibliques. Pie X créé donc une commission biblique pontificale pour étudier les différents points de vue et rendre des avis pour le moins conservateurs.

Pontificat

• refonte du droit canonique, qui aboutit à la promulgation du Code de droit canonique de 1917.
• Publication du Catéchisme de la doctrine chrétienne(Catéchisme de Pie X ),
• réforme de l’organisation de la curie romaine.

Un monde en crise

La crise en France

     En 1905, l’Assemblée nationale vote la loi de séparation des Églises et de l’État. Or, l’Église catholique « a peine à abandonner l’idée d’une alliance de l’État et de l’Église, ou d’une position privilégiée du catholicisme religion vraie, dans l’État. Mais d’autre part, elle a également peine à accepter les règles du débat public. Surtout quand le débat porte sur les réalités mêmes de la foi, comme c’est le cas pour les sciences religieuses ». C’est donc une Église fragilisée et traumatisée qui va devoir affronter « la mise en question de son passé et des textes fondateurs par une histoire et une exégèse, qui semblent pactiser avec l’adversaire extérieur »[5].

    Globalement bien accueillie par les juifs et les protestants , la loi est combattue par le pape Pie X, bien que la majorité des  évêques français conseille de se plier à la loi (encyclique Vehementer nos[6] du 11 février 1906, allocution consistoriale Gravissimum du 21 février, et encyclique Gravissimo officii munere[7] du 10 août, (Que le chanoine Louis Duchesne baptise malicieusement « Digitus in oculo »: « doigt dans l’œil » reflétant en cela l’acceptation de la laïcité par une partie du clergé et du laïcat français.). 

     Cette opposition du pape à la loi française a pour conséquence de compromettre la création des associations cultuelles, prévues par la loi, et de faire transférer les biens immobiliers de l’Église au profit de l’État.

La crise au Portugal

     Le siècle est d’abord marqué par la proclamation de la République portugaise (5 octobre 1910) : décrets anti-ecclésiastiques, confiscation des biens et propriétés de l’Église, fin des jours fériés religieux, suppression de l’enseignement de la doctrine chrétienne, loi de séparation de l’Église et de l’État (1911), mais très vite aussi début de dictatures.

Un pontificat en crise

Crise moderniste

     L’activité des exégètes protestants ne permet plus de considérer les évangiles canoniques comme une source unique non plus que comme un témoignage historique.

Le modernisme est à l’époque une tendance théologique considérée par les courants  intransigeants, comme déviante et menant à l’hérésie.

     Dans la constitution apostolique Lamentabili sane exitu [8] de 1907, Pie X condamne formellement 65 propositions dites « modernistes », rappelées dans l’encyclique Pascendi [9].Celle-ci rejette notamment les thèses du Père Alfred Loisy qui est excommunié. 

le cardinal Merry del Val mène la chasse contre Loisy (1908) pour modernisme théologique, contre Sangnier et le sillon (1910) pour modernisme social-politique.

     Les condamnations romaines « ont pour effet de constituer, de façon arbitraire, un ensemble cohérent à partir d’une galaxie fort hétérogène d’auteurs relevant de disciplines différentes et rarement d’accord entre eux sur tout. »[10]

Alfred Loisy

     L’abbé Loisy est déjà bien convaincu que la lecture fondamentaliste qui a cours alors dans l’Église catholique n’est pas  tenable. Il achève sa formation à l’École des Hautes Études et au Collège de France et devient professeur d’ Écriture sainte à l’Institut catholique de Paris.

     Parallèlement à son enseignement, il crée une petite Revue d’Enseignement biblique pour diffuser ses idées. Son propos n’est pas seulement exégétique -procéder à une étude scientifique des textes bibliques-  il ambitionne de renouveler de fond en comble la théologie catholique.

     Les menaces s’accumulent au-dessus de la tête de Loisy. Les services du Vatican créent le terme « modernisme » pour dénoncer toute recherche théologique ou exégétique qui leur paraît pactiser avec « le monde ». Ils lancent une véritable chasse aux sorcières à l’encontre de tous les fidèles suspects de cette « hérésie ». Il est sévèrement interdit aux fidèles de lire par eux-mêmes la Bible et un « serment antimoderniste » est exigé des futurs prêtres.

Plusieurs ouvrages de Loisy sont inscrits à l’ Index ; un décret pontifical condamne plusieurs de ses thèses. Finalement, en 1908, il est excommunié

    Le résumé de la position antimoderniste est donné dans le motu proprio Sacrorum antistitum[11] de 1910, encore appelé serment antimoderniste, que chaque prêtre est tenu de prononcer jusqu’à sa suppression en 1967.

     Parallèlement, Pie X encourage personnellement la constitution du réseau dit « La Sapinière » sorte de barbouzes pontificaux, créé par le cardinal Benigni et destiné à lutter contre les catholiques soupçonnés de « modernisme »[12]

“Relations” avec les autres confessions chrétiennes et religions

Quelques exemples de la diplomatie vaticane de l’époque :

• • • Recevant Théodore Herzl en 1904 venu lui demander son appui pour la création d’un état juif en Israël: ” En tant que chef de l’Eglise, je ne peux vous dire autre chose. Les juifs n’ont pas reconnu notre Seigneur, c’est pourquoi nous ne pouvons pas reconnaître le peuple juif. “[13]
    •  A Théodore Roosewelt en visite à Rome, il fait savoir qu’il ne sera reçu que s’il renonce à visiter la communauté méthodiste.
    • Sa haine des protestants éclate dans l’encyclique Editæ Sæpe du 26 mai 1910 : “Au sein de ces calamités, l’on voyait s’élever des hommes orgueilleux et rebelles, ennemis de la croix du Christ… hommes aux sentiments terrestres, ayant pour dieu leur ventre (Philip. III, 18, 19). Ceux-ci s’appliquaient, non à corriger les mœurs, mais à nier les dogmes ; ils multipliaient les désordres, relâchaient, pour eux et pour les autres, les freins apportés à la licence, méprisaient ouvertement la direction autorisée de l’Eglise, et, mettant à profit les passions des princes ou des peuples plus corrompus, en ruinaient avec une sorte de violence tyrannique la doctrine, la constitution, la discipline. Puis, imitant ces impies à qui est adressée la menace : Malheur à vous qui appelez mal le bien et bien le mal (Is. v, 20), ils ont appelé réforme ces révoltes séditieuses et cette perversion de la foi et des mœurs, se donnant à eux-mêmes le titre de réformateurs”[14]

Bilan

Ni diplomate ni savant, Pie X a fait ce qu’il avait appris à faire et ce qu’il savait faire en homme de terrain proche des gens. Et on lui doit de fort belles choses sur la communion eucharistique [15] sur la communion précoce des enfants [16], sur la liturgie [17].

Il doit beaucoup de sa raideur au cardinal Merry del Val (Rafael Merry del Val y Zulueta Wilcox ) son secrétaire d’état antifrançais.

Pie X meurt le 20 août 1914 (à 79 ans). Il est canonisé en 1954

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XXIV Benoit XV et la Guerre

Les 60 cardinaux électeurs vont liquider le clan anti-moderniste de la curie conduit par De Lai et Merry Del Val, et élire le 3 septembre 1914 Giacomo della Chiesa 59 ans, Cardinal-Archevêque de Bologne, qui prend le nom de Benoit XV.

Il hérite d’une situatuion médiocre avec des moyens diplomatiques qui sont médiocres, à l’image des relations médiocres de Pie X avec les états laïcs.

Seuls 14 états ont une représentation auprès du Vatican.

 

Apaisement de la crise moderniste

« …A l’égard ensuite des questions, où, sans détriment de la foi ni de la discipline, on peut discuter le pour et le contre, parce que le Saint-Siège n’en a encore rien décidé, il n’est interdit à personne d’émettre son opinion et de la défendre ; mais que dans ces discussions on s’abstienne de tout excès de langage, qui pourrait offenser gravement la charité ; que chacun soutienne son avis librement, mais qu’il le fasse avec modération, et ne croie pas pouvoir décerner aux tenants d’une opinion contraire, rien que pour ce motif. »

Dès sa première encyclique Ad beatissimi apostolorum principis [1] Benoit XV siffle la fin de la récréation. Même si la commission biblique continue à s’aventurer à des affirmations imprudentes, l’encyclique Siritus Paraclitus[2]  invite -et c’est une vraie rupture avec le pontificat précédent- à lire les Ecritures Saintes : « Pour Nous, Vénérables Frères, à l’exemple de saint Jérôme, jamais Nous ne cesserons d’exhorter tous les chrétiens à faire leur lecture quotidienne principalement des très saints Evangiles de Notre-Seigneur, ainsi que des Actes des Apôtres et des Epitres, de façon à se les assimiler complètement. » même si elle continue à condamner la méthode historico-critique[3]

En 1917, le Code de droit canonique mis en chantier sous Pie X est promulgué

Le serment anti-moderniste est maintenu.

 

La guerre de 1914-1918

Dès le 3 septembre Benoit XV a vécu dans la conscience aiguë de la tragédie de la guerre et n’a eu qu’un but, le rétablissement de la paix : le 8 septembre il publie une exhortation  apostolique sans langue de bois : « Nous avons été frappé d’une horreur et d’une angoisse inexprimables par le spectacle monstrueux de cette guerre, dans laquelle une si grande partie de l’Europe, ravagée par le fer et le feu, ruisselle de sang chrétien. »[4]

Les puissances centrales ne comprennent pas pourquoi le pape refuse de soutenir officiellement l’Autriche-Hongrie, seul pays officiellement catholique, et l’Allemagne, qui compte les très catholique Bavière et Rhénanie, contre des États visiblement anticatholiques : la protestante Angleterre, « oppresseur » de l’Irlande, la Russie,  schismatique, « oppresseur » quant à elle de la Pologne, mais aussi la France, « foyer de l’athéisme ».

Les positions de Benoit XV ne seront jamais comprises ni acceptées alors qu’elles sont les seules tenables. Chacun le souhaite dans son camp et l’accuse d’être dans l’autre…«Il a exhorté à maintes reprises les peuples à conclure une paix juste, et offert ses bons offices ou sa médiation en vue d’une pacification générale. Ses échecs successifs ne l’ont jamais amené à renoncer pendant le conflit, malgré l’incompréhension presque totale à laquelle il s’est heurté. Ses désirs de neutralité -bien plus, d’impartialité- ont été vécus dans les deux camps opposés comme un manque de courage politique : on était persuadé qu’il y avait bien choix, celui de l’autre camp, que le pape n’exprimait pas par hypocrisie. Car la haine de l’ennemi est constitutive de la croisade, et le pape, paradoxalement, ne peut la diriger, lui qui a des enfants dans les deux camps.[5] »

Le 1 aout 1917 il envoie une « lettre aux chefs des peuples belligérants »[6] qui sera très mal reçue parce que trop raisonnable dans un moment déraisonnable. « L’impossibilité mentale de reconnaître dans l’ennemi, vu comme responsable des atrocités, du viol du territoire, un chrétien -plus, un catholique- explique en grande partie l’incompréhension des belligérants, catholiques ou non, face au pape »[7]

Sur le terrain

     Une situation fortuite va ouvrir des horizons œcuméniques et même interreligieux inattendus : « Au front, les aumôniers des « minoritaires » (protestants et juifs) trouvent une place plus importante en proportion que leurs effectifs en chiffres absolus. Car les hommes d’Églises, qu’ils soient catholiques, protestants ou juifs, font le même métier, ils consolent, encouragent, assistent…. Quelle que soit leur foi, ils partagent la même, la foi en la victoire, et cela explique la multiplications de rencontres, improbables avant la guerre. Non seulement les croyants des différentes confessions peuvent mener un dialogue impossible jusque-là, mais encore ils côtoient des agnostiques voire des libres-penseurs, qui, pour leur part, se trouvent confrontés à la foi, voire à l’acte de foi. Une fois admise la part de la propagande édifiante, demeure la vraie nouveauté de ces rencontres spirituelles ancrées dans l’énergie commune du patriotisme et du rejet de l’ennemi.[8]»

L’autre va devenir un peu moins différent

 

Après la guerre

     Le pape se montre très pessimiste sur le règlement du conflit.

Dans son encyclique Pacem, Dei munus pulcherrimum[9] du 23 mai 1920, il désapprouve le traitement jugé trop humiliant réservé à l’Allemagne « Il est superflu de démontrer longuement que la société humaine subirait les plus graves dommages si la signature de la paix laissait subsister de sourdes haines et des rapports hostiles entre les nations. » et condamne le découpage opéré par le traité de Versailles « Si presque partout on a mis, en quelque façon, un terme à la guerre, si l’on a signé des traités de paix, on n’a pas extirpé les germes des anciennes discordes ; et vous ne doutez pas, Vénérables Frères, que toute paix est instable . »

Au sortir de la guerre, le cardinal Gasparri s’efforce de renouer les liens entre le Saint-Siège et les nations. Le nombre d’États représentés au Vatican augmente, ainsi que les nonciatures à l’étranger.

• La France finit également par se réconcilier avec le Saint-Siège : Benoît XV canonise Jeanne d’Arc le 16 mai 1920 et à cette occasion, Gabriel Hanotaux, ministre des Affaires étrangères et représentant extraordinaire de la France lors des cérémonies, rencontre le cardinal Gasparri et Benoît XV, première étape au rétablissement des relations diplomatiques entre les deux États, qui aura lieu en mai 1921.
• Le premier concordat de la série sera signé avec la Lettonie le 30 mai 1922

Le pape Benoît XV meurt brutalement le 22 janvier 1922, après sept ans de pontificat, à l’âge de 67 ans

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XXV Pie XI entre ouverture et immobilisme

     Erudit, théologien, cardinal en 1921, il est élu l’année suivante comme candidat de compromis, et montre très vite son autorité indépendante, en refusant au camp conservateur de renvoyer Gasparri et en choisissant, à l’inquiétude des libéraux, de prendre la tiare sous le nom de Pie XI.

Il aime dire « j’aime tellement les traditions que j’en crée de nouvelles ».

 Pontificat

Il innove en donnant sa bénédiction « ubi et orbi » (à la cité et au monde) de la loggia extérieure de la basilique Saint-Pierre, ce qui constituait symboliquement, un geste politique  considérable, après l’isolement des papes de Pie IX à Pie XI se déclarants « prisonniers du Vatican[1] »depuis le  20 septembre 1870   

     Il insiste sur le rôle des laïcs : « tous les fidèles sont appelés à collaborer [à l’apostolat], car tous peuvent travailler dans la vigne du Seigneur », (aux évêques colombiens le 14 février 1934). Concrètement, il accorde son appui à l’Action catholique et aux institutions de jeunesse comme la Jeunesse ouvrière chrétienne, fondée par l’abbé Joseph Cardijn.

 Au plan politique

     Les accords du Latran de 1929 règlent la question de états pontificaux en créant un état souverain qui a pour nom Cité du Vatican.

  Dès la fin de 1925, il s’oppose férocement au mouvement monarchiste de l’Action française[2]. Sa condamnation des totalitarismes de droite comme de gauche est sans appel :

• • • • • Mit brennender Sorge[3] contre l’idéologie du NSDAP (Parti nazi d’Allemagne) et son racisme[4] ;
        • Non abbiamo bisogno[5]  condamnant (plus mollement) le fascisme italien ;
        • Divini Redemptoris[6]  sur le communisme athée.

     En contrepoint, cette politique sur la scène internationale va se traduire par des compromis de plus en plus périlleux. Onze concordats[7] sont signés entre l’Eglise Catholique Romaine et différents états entre 1922 et 1935 dont  celui signé par le cardinal Eugénio Pacelli avec le III^eme Reich d’Adolf Hitler en 1933, mais aussi avec l’Italie fasciste de Mussolini.

     Le 6 septembre 1938, alors que le gouvernement italien prépare les lois raciales  fascistes, Pie XI déclare à un groupe de pèlerins belges : « Par le Christ, et dans le Christ, nous sommes de la descendance spirituelle d’Abraham. Non, il n’est pas possible aux chrétiens de participer à l’antisémitisme. Nous reconnaissons à quiconque le droit de se défendre et de prendre les moyens de se protéger contre tout ce qui menace ses intérêts légitimes, mais l’antisémitisme est inadmissible. Nous, chrétiens, nous sommes spirituellement des sémites[8] »

     Hélas, si la presse laïque s’en fait l’écho, ni l’Osservatore Romano, ni par Radio Vatican n’en font mention…

Sa vision de l’unité des chrétiens

     On peut dire -pour ne pas faire d’erreur de perspective en relisant l’histoire passé avec nos connaissances d’aujourd’hui- qu’elle est strictement limitée à la position la plus traditionnelle de l’Eglise Catholique.

     L’encyclique Mortalium animos[9] du 6 janvier 1928 « Sur les véritables principes de l’unité des chrétiens »  souhaite le retour au sein de l’Église Catholiques Romaine de ceux « qui ont eu le malheur de s’en séparer » et tente de mettre un coup d’arrêt a toute velléité de dialogue

Cependant l’ Esprit-Saint travaille.

 

Les conversations de Malines [10]

     En ce XXe siècle commençant, l’idée œcuménique fait son chemin, à l’initiative de la sphère protestante avec les grands rassemblements du mouvement « Foi et constitution » d’Edimbourg[11] (1910) plus tard de Stockholm[12] (1925), de Lausanne[13] (1927) qui mettent en contact le monde anglican anglo-américain avec les calvinistes, les luthériens et aussi les orthodoxes.

On est également dans la suite de cette Grande Guerre qui a beaucoup rapproché les aumôniers militaires de différentes religions au sein des unités, mais aussi dans les camps d’officier notamment, des catholiques, des protestants et des orthodoxes.

Et puis se pose aux églises la question de la concurrence dans les pays de mission qui est un contre témoignage.

     L’occasion d’une avancée est fournie par la conférence anglicane de Lambeth de 1920, qui lance un vibrant appel à l’unité chrétienne. Cet  appel de Lambeth a été communiqué au pape et à un certain nombre d’évêques catholiques.

   Le Père Portal a été immédiatement frappé de ce fait nouveau, dont l’importance ne semblait pas avoir été perçue en milieu catholique et, soucieux d’en profiter pour relancer l’idée de contacts entre les deux Églises en vue d’explorer les possibilités éventuelles d’un rapprochement, il eut l’idée d’y intéresser le cardinal Mercier, archevêque de Malines-Bruxelles, qui avait reçu cet appel et répondu personnellement à l’archevêque de Cantorbéry

Portal, après un premier contact, lui écrivit une longue lettre[14] , où il développait ses vues en rappelant ce qu’avaient été en réalité les tentatives des années 1890 : «Dans la pensée des initiateurs du mouvement, la question des Ordres [c’est-à-dire la validité des ordinations anglicanes] n’était choisie que comme un terrain de rencontre où anglicans et catholiques pourraient examiner ensemble non seulement la valeur des Ordres mais toutes les questions qui les séparent »

Le card. Mercier avait déjà fait une démarche auprès de Benoit XV qui n’avait pas répondu.[15] Mais à l’automne, Portal et Halifax décidèrent de revenir à la charge et réussirent à rallier le card. Mercier à l’idée d’entretiens dans son palais épiscopal avec quelques représentants de l’Église d’Angleterre, pour de simples « conversations » privées, visant à se documenter réciproquement et ne pouvant dès lors donner lieu à aucune publicité.

Ces conversations ont lieu effectivement, à quatre reprises, de 1921 à 1926, sur deux ou trois jours chaque fois, entre des représentants des deux églises, avec beaucoup de respect et d’amitié. Il est convenu que chaque parti présente des exposés qu’on mettrait ensuite en débat, en essayant de faire la lumière sur les divergences doctrinales, et en centrant le travail sur la nature de l’Eglise.

Le card. Mercier en ayant référé au pape Pie XI, la réponse du pape, qui évoqua le souvenir de ses rencontres avec des scholars d’Oxford et avec des orthodoxes russes se déclara convaincu de leur entière bonne foi, et fut tout à fait positive : «Je ne vois que du bien à ces réunions » de Malines. Sauf qu’il y avait erreur sur le fond de la démarche de Mercier-Portal-Halifax[16]

A partir de la 3^ème conversation, à Noël 1923, ces échanges œcuméniques deviennent connus du grand public, et une certaine opposition se manifeste. Le Cardinal, qui est critiqué dans son propre diocèse, publie en janvier 1924, une lettre pastorale restée célèbre, dans laquelle il écrit : “Pour rien au monde, je ne voudrais autoriser un de nos frères séparés à dire qu’il a frappé en confiance à la porte d’un évêque catholique romain et que cet évêque catholique romain a refusé de lui ouvrir.”

Lorsque la mort, la même année 1926, du cardinal Mercier, en janvier, et celle de l’abbé Portal, en juin, met fin aux conversations de Malines, on peut dire que ces rencontres n’ont pas fait réellement bouger les lignes théologiques et ecclésiales, mais elles restent fortement symboliques par la méthode employée dans ces conversations bilatérales. Le  cardinal Mercier écrit dans une lettre de janvier 1924 :

Les hommes sont faits pour s’aimer les uns les autres et il n’est pas rare que des cœurs mutuellement étrangers qui auraient pu, à distance, se croire ennemis, goûtent, à se comprendre, un charme pénétrant qu’ils n’auraient pas soupçonné. Et il ajoute  le rapprochement des cœurs n’est pas l’unité de la foi, mais il y dispose.

     

Les intuitions de Dom Lambert

Octave Beauduin, est belge, jeune prêtre à l’époque de Rerum Novarum, il s’engage en 1899 dans la congrégation des prêtres du travail, par sensibilité à la détresse religieuse et humaine de la classe ouvrière. Et puis sa quette spirituelle le mène chez les moines bénédictins du Mont-César à Louvain

Il devient Dom Lambert Beauduin. Il a 33 ans.

Il  y trouve au  monastère des ouvertures inattendues. Jusque-là, comme quasiment tous les prêtres de paroisse, il n’avait vu dans la liturgie selon ses propres souvenirs qu’une « série de prescriptions minutieuses et arbitraires imposées, croirait-on, pour exercer la patience de ceux qui les étudient et les accomplissent ».

Au Mont-César, le prieur est Dom Columba Marmion (que Jean-Paul II a béatifié en  2000) un maître spirituel grâce à qui le jeune Dom Lambert commence à pénétrer la richesse de l’Ecriture sainte, de la prière chorale, de la liturgie dans son ensemble. Et le jeune moine, comprenant l’impact que la liturgie peut avoir dans la formation chrétienne et la vie quotidienne de l’Eglise, lance, un véritable « mouvement liturgique » dans le clergé paroissial, avec l’encouragement de ses supérieurs et du Cardinal Mercier.

Cet appel restera presque sans écho. En fait, l’ordre bénédictin en tant que tel refuse de s’impliquer, mais Dom Lambert Beauduin obtient de ses supérieurs l’autorisation de fonder un « monastère de l’Union », où l’on vivra la liturgie selon les deux rites, latin et oriental, et où l’on travaillera la question du rapprochement des Eglises.

Le Monastère de l’Union à Amay sur Meuse

     Grâce à sa famille, qui n’est pas dans la gêne, Dom Lambert achète l’ancien carmel d’Amay-sur-Meuse, où son « monastère de l’Union » ouvre ses portes le 25 novembre 1925. Avec dom Ildefonse Dirkx cédé par le Mont-César, le Père L. Gillet, qui assistera le fondateur pendant trois mois

Trois mois plus tard est fondée la revue Irénikon

D’entrée de jeu, dom Lambert Beauduin met les choses au point: «Ni prosélytisme, ni bienfaisance, ni conception impérialiste», lit-on en sous-titre dans un article-programme de la revue, bien trop risquée dans ces années 20, qui va lui faire rapidement des ennemis.

      Il aurait pu s’en douter déjà lorsque paraît, le 8 janvier 1928, l’encyclique Mortalium animos [9]. Au fond, ce n’est pas le monde oriental qui fait peur à Pie XI, mais plutôt ces grandes conférences œcuméniques de Stockholm ou de Lausanne, qui laissent présager que les Eglises issues de la Réforme vont se fédérer – il y a des rapprochements, notamment dans le monde anglo-américain-  qui font peur au Saint-Siège[18].

     L’encyclique brocarde une espèce de « panchristianisme » illusoire, fondée sur un prétendu humanisme et un indifférentisme doctrinal très dangereux. Cette encyclique est un vrai choc dans les milieux qui travaillent à l’amitié entre les différentes confessions, un vrai coup d’arrêt aux entreprises œcuméniques naissantes[19].

     Pendant cette longue période, ses idées feront peu à peu leur chemin : « Travailler aujourd’hui patiemment pour les générations futures et prendre d’abord le temps de se connaître mutuellement. » Avec le génie qui le caractérise, Beauduin pose les jalons successifs du long cheminement vers l’unité : « se connaître, se comprendre, s’estimer, s’aimer ». Ces quatre balises figurent telles quelles dans six œuvres de dom Lambert et en outre plusieurs fois ailleurs sous des formes équivalentes: c’est dire l’importance qu’il attribue à cette méthode.

     En 1951, à l’âge de 78 ans, réhabilité (officieusement) par Rome, Beauduin pourra prendre place discrètement à l’hôtellerie de son monastère déménagé à Chevetogne[20].

Il y décédera le 11 janvier 1960

“Suites” œcuméniques autour du Monastère de l’Union d’Amay-sur-Meuse (en 1939 à Chevetogne):

• • • l’abbé Couturier, oblat du monastère, devient l’apôtre de la semaine de prière pour l’Unité et réunit, en 1937, à l’abbaye cistercienne de Notre-Dame des Dombes une équipe œcuménique de théologiens qui deviendra, en 1942, le « Groupe des Dombes ».
    • début d’août 1932, séjourne à l’hôtellerie du monastère, tout à fait par hasard en même temps que l’abbé Couturier, un jeune dominicain. Il s’appelle Yves-Marie Congar. Son ouvrage justement célèbre « Chrétiens désunis » (1937)  s’inspirera assez largement de conférences de dom Clément Lialine, moine d’Amay.
    • Très prudemment, la revue Irénikon continue à nourrir la réflexion.
    • En 1950 (enfin !) l’objectif propre de Chevetogne en tant que « Monastère de l’Union » sera reconnu par Rome.

 

Les semaines de l’abbé Couturier

La jeune communauté bénédictine a été privée brusquement de son fondateur, elle est suspectée par Rome dans ses moindres actions et les jours de la revue Irénikon, sont menacés plus d’une fois. Mais elle continue son chemin, avec un recrutement assez baroque, mais très riche en personnalités fortes[21].

     Dans le jardin de l’hôtellerie du monastère à l’été 1932, il y a un prêtre séculier, d’une cinquantaine d’années, qui marche dans l’allée. Il est arrivé le 16 juillet, pour passer un mois de repos et de retraite. Il vient de Lyon, où il est professeur de sciences au collège des Chartreux. Il s’appelle Paul Couturier[22]. C’est un homme ouvert, grand lecteur de Teilhard de Chardin dont il aime l’idée d’une humanité tout entière unie dans le Christ. C’est la première fois qu’il vient à Amay, qui lui a été recommandé par un ami lyonnais.

Celui qui va devenir le grand apôtre français de l’œcuménisme ne sait alors quasi rien des questions œcuméniques – sauf qu’il s’occupe activement depuis 1923 de l’aide aux russes orthodoxes réfugiés à Lyon, et qu’il est touché par leur belle liturgie. Au monastère d’Amay, cet été-là, l’abbé Couturier passe un mois enchanteur, pratique la liturgie grecque ou slave de la chapelle byzantine du monastère, lit et prend des notes dans la bibliothèque, et conversation avec les moines .

Lorsqu’il quitte Amay, au mois d’août, il emporte certes des icônes russes et des numéros d’Irénikon dans sa valise, mais dans son cœur il emporte la certitude œcuménique d’avoir à travailler et à prier toute sa vie pour l’union des Eglises, avec une méthode, celle qu’il vient de découvrir dans le testament spirituel du cardinal Mercier, qu’on lui a fait lire : “Pour s’unir,  il faut s’aimer, pour s’aimer, il faut se connaître, pour se connaître il faut aller à la rencontre l’un de l’autre.”   

     Paul Couturier fait profession en 1933 comme oblat du Monastère de l’Union.

À son retour, il organise un triduum de prière pour l’unité des chrétiens à Lyon, en janvier 1933. En 1934, c’est une octave de prière qui s’étend du 18 au 25 janvier et s’inscrit dans le sillage de l’octave pour l’unité créée par sous l’impulsion du Révérend Spencer Jones, un anglican, et du Révérend Paul Watson, un épiscopalien, converti au catholicisme. Le but de la semaine de prière était alors la conversion à Rome de tous les chrétiens séparés. Pie X, Benoît XV, Pie XI, avaient encouragé cette pratique.

1. l’universalité,
2. le respect de la spécificité confessionnelle,
3. l’humilité et la pénitence.  Sur ce troisième point, dans un contexte d’après l’encyclique Mortalium animos, il faut admirer la hardiesse de son invitation faite aux catholiques à reconnaître à la fois leurs propres fautes contre l’unité dans le présent, et celles de leur Eglise dans le passé.

XXVI  Pie XII Le diplomate

« Le monde attendait un prophète, un diplomate est venu »

Il prend le nom de Pie XII

L’encyclique Summi Pontificatus

Pie XII donne le cadre théologique et diplomatique de ses prises de position dans sa première encyclique  Summi Pontificatus [2] du 20 octobre 1939.

Il y confirme les condamnations de Pie XI contre les différentes formes de racisme et de nationalisme ou de lutte des classes, dénonçant « l’oubli de cette loi de solidarité humaine et de charité, dictée et imposée aussi bien par la communauté d’origine et par l’égalité de la nature raisonnable chez tous les hommes, à quelque peuple qu’ils appartiennent ». Il s’y dresse, mais sans les nommer, contre le nazisme, le fascisme mais aussi le communisme et le libéralisme sans Dieu [3] comme responsables de la guerre, qui n’apportera pas de solution (« l’esprit de la violence et de la discorde verse sur l’humanité la sanglante coupe de douleurs sans nom »).

L’encyclique cite la Pologne mais ne nomme et encore moins ne condamne ni Hitler ni Staline.

La guerre

Une position politique ambigüe

     La modération de langage si chère aux diplomates, devient ici une faiblesse. La Pologne ne souffre  pas. Elle est envahie et sa population asservie. De même pour les Pays-Bas, le Luxembourg, la Belgique et la France.

     Le positionnement neutre [4] du Vatican revient de fait à protester contre les fascismes mais à collaborer avec eux, directement ou indirectement.

Pie XII et le génocide des Juifs

     Le Vatican se borne à lutter, par l’intermédiaire de ses nonces, contre les lois raciales qui se multiplient en Italie, en Allemagne, dans les pays satellites comme la Hongrie, la Slovaquie ou la France de Vichy. Ces pressions, réelles, comme celles de Cesare Orsenigo, nonce à Berlin, n’impressionnent pas les autorités allemandes.

     Le 18 septembre 1942, Giovanni Montini substitut à la secrétairerie d’état (et futur Paul VI) lui écrit que « les massacres prennent des proportions effrayantes » et les diplomates américains, anglais, brésiliens, uruguayens, belges et polonais l’avertissent que le « prestige moral » du Vatican est sévèrement compromis par sa passivité face aux atrocités : ils joignent le rapport du bureau de Genève de l’Agence juive pour la Palestine pour convaincre le cardinal Luigi Maglione, secrétaire d’état du Vatican, qui leur avait répondu que les rumeurs n’étaient pas vérifiées.

     Après le rapport précis et accablant du Gouvernement polonais en exil à Londres sur l’extermination des Juifs sur le sol de la Pologne occupée [5] du 10 décembre 1942, toutes les nations alliées, condamnent officiellement l’extermination des Juifs par les nazis et annoncent que les responsables n’échapperont pas au châtiment.

     Harold Tittmann suggère au card. Maglione de faire une déclaration similaire. Le card. Maglione lui répond que le Vatican « ne peut dénoncer publiquement des atrocités particulières »

    Toutefois, devant ces faits et ces pressions, le 24 décembre 1942, dans son long message de noël radiodiffusé Pie XII évoque très brièvement « les centaines de milliers de personnes, qui, sans aucune faute de leur part, et parfois pour le seul fait de leur nationalité ou de leur race, ont été vouées à la mort ou à une extermination progressive » et appelle à la paix [6].

« Jusqu’à la fin de la guerre, les interventions du Vatican ne manquent pas, mais elles passent toutes par le canal des chancelleries et des églises locales. Le monde avait besoin d’un prophète, mais c’est un diplomate qui a été élu à la tête de l’Église. Pie XII avait pour principe de ne couper aucun pont avec personne. Peut-on lui en faire grief ? Après guerre, dans les milieux juifs, des témoignages de personnes célèbres – Golda Meir, Albert Einstein, l’historien Pinchas Lapide – attesteront que cette stratégie d’interventions individuelles et discrètes ainsi que la mise en œuvre des réseaux d’assistance de l’Église étaient la seule solution possible et qu’elles ont permis de sauver des milliers de juifs. [7]»

     Le soucis principal de Pie XII et de son secrétaire d’état le Card. Luigi Maglione est plus la prise de pouvoir des communistes et l’arrivée des armées de Staline en Europe de l’ouest que le sort des Juifs, même si son attitude personnelle lors des neuf mois d’occupation allemande de Rome fut exemplaire. [8]

L’après seconde guerre mondiale

Les avancées œcuméniques sont surtout le fait des Eglises Protestantes, même si des voix catholiques individuelles se font entendre… et abondamment réprimé par Rome.

1948 Création du Conseil Œcuménique des Eglises (COE)

     En 1937, les dirigeants de 100 Églises donnent leur accord, mais la Seconde Guerre mondiale freine le projet.

     En 1948, 147 confessions chrétiennes chrétiennes sont réunies pour la fondation du Conseil œcuménique des Églises et la première assemblée générale à Amsterdam [9].

     L’Église catholique, qui n’est pas membre du COE, a un statut d’observatrice

Vraies et fausses réformes de l’Eglise

     Vraies et fausses réformes de l’Eglise. Ce livre du dominicain Yves Congar raconte comment l’Eglise est en perpétuel état de réforme, pourquoi elle a besoin de se réformer en permanence. Et Congar ecclésiologue pense qu’il faut faire non pas une théologie de l’institution-Eglise dans la stratosphère, mais une étude de la communauté vivante des fidèles. Du coup il parle de la sainteté de l’Eglise, mais aussi des difficultés, des tentations, le pharisaïsme notamment.

     C’est un livre très audacieux, et pour un œcuméniste, un livre sans complaisance. Congar -malgré son admiration pour Luther (qu’il appelle « un des plus grands génies religieux de toute l’histoire »)- refuse la majuscule à la réforme de Luther. Et il étudie longuement la possibilité d’une réforme sans schisme.  Vraies et fausses réformes de l’Eglise (1950) vaut à Congar les pires ennuis, il est interdit d’enseignement, exilé à Jérusalem puis en Angleterre.

     Quand on regarde les dates, les contextes, on est frappé par la date de parution de Vraies et fausses réformes : 1950. C’est la sinistre « Année sainte » !

1950. L’Année Sainte ouvre une ère de glaciation et d’immobilisme farouche

     Une drôle d’année sainte.

De motione œcumenica

     On entre dans la deuxième mi-temps du règne de Pie XII : ère de glaciation et d’immobilisme farouche, qui commence en fanfare avec De motione œcumenica [10] du 20 décembre 1949 sur (contre) l’œcuménisme. Cette instruction du Saint-Office rappelle tous les dangers de l’œcuménisme et spécialement l’irénisme, qui « sous le faux prétexte que ce qui nous unit est plus grand que ce qui nous sépare » abîme, a ses yeux, la doctrine catholique.  L’instruction met en garde contre ces « conférences mixtes entre catholiques et non-catholiques », qui sont, dit-elle, bien utiles pour que les non-catholiques connaissent mieux l’Eglise romaine, mais qui « créent facilement pour les catholiques un grave danger d’indifférentisme ».

Humani generis

     Humani generis [11] est promulguée le 15 août 1950, concernant des « opinions et erreurs modernes menaçant de miner les fondements de la doctrine catholique ». Elle s’oppose notamment à la Nouvelle Théologie.

     La Nouvelle Théologie ou le Ressourcement est un courant de pensée catholique apparu durant les années 1930, qui exerça une influence déterminante non seulement sur le déroulement de Vatican II mais aussi sur ses conséquences. Ses principaux représentants sont Henri de Lubac, Pierre Teilhard de Chardin, Hans Urs von Balthasar, Yves Congar, Karl Rahner, Hans Küng, Edward Schillebeeckx, Marie-Dominique Chenu, Louis Bouyer, Jean Daniélou, Pierre Ganne, Jean Mouroux et Josef Ratzinger futur pape Benoît XVI.

Elle prône un retour aux sources du christianisme, notamment à travers les Pères de l’Église, et prend ses distances avec l’hégémonie de la scolastique.

Les Prêtres-ouvriers[12]

   Au point de départ, un livre célèbre, La France, pays de mission ? des abbés Daniel et Godin dont la sortie en librairie le 12 septembre 1943 a, au dire des contemporains, éclaté comme une « bombe » dans le milieu catholique.

« [Votre livre] éclaire pour moi tout ce que je sentais confusément, écrit François Mauriac à Yvan Daniel. Peut-être n’osons-nous pas aller jusqu’à la conclusion logique : il faudrait que tout le vieux système saute. Il faudrait que des hommes mariés, s’ils sont ouvriers et saints, puissent être prêtres et distribuer le pardon et le corps du Seigneur à leurs camarades. Il faudrait une explosion formidable qui ferait sauter tout ce qui s’accumule depuis des siècles entre les pauvres et le Dieu des pauvres. Ce sont des vues humaines ; le Christ saura bien vous aider à faire la trouée. En tout cas, au milieu de tant de luttes, de victoires, de fatigues mortelles, redites-vous que vous êtes le Béni du Père, car vous donnez corps et âme à la seule cause qui vaille de vivre et de mourir [13] »

     Il y a des initiatives individuelles de prêtres ouvriers au début du xx^e siècle: par exemple Charles Boland, ingénieur puis prêtre liégeois, descend à la mine de Seraing en 1921, Michel Lémonon devient mineur à Saint-Étienne en 1935. Ces prêtres sont confrontés à la déchristianisation et à la misère des ouvriers dans les villes à la suite de la révolution industrielle et en témoignent, et prennent parti.

     L’entre-deux-guerres voit la naissance de l’Action catholique, notamment la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) au sein de laquelle des aumôniers considèrent que la paroisse traditionnelle est devenue essentiellement bourgeoise : les prêtres, centrés sur les problèmes matériels, les exigences liturgiques et la pastorale des œuvres, se sont coupés du milieu ouvrier, perçu comme massivement déchristianisé.

Il appartient dès lors à des militants de les évangéliser tout en prolongeant cet engagement dans des structures syndicales, toujours au nom de leurs convictions religieuses.

En 1954 Pie XII sabote « l’expérience des Prêtres-Ouvriers », Jean XXIII l’achève.

     Désapprouvant la proximité croissante des Prêtres-Ouvriers avec le PCF et la CGT, (Toujours cette peur panique du communisme) Pie XII impose en 1954 de fortes restrictions à l’expérience en limitant la durée du travail à trois heures par jour et en interdisant l’engagement syndical.

(En 1959 Le pape Jean XXIII, très attaché à la conception traditionnelle du sacerdoce décide une suppression complète du travail en usine et étend cette mesure aux prêtres marins de la Mission de la mer.)

Yves Congar

     Vraies et fausses réformes de l’Eglise (1950) vaut à Congar les pires ennuis. Mais en même temps – et bien au-delà de l’anecdote –  le nonce à Paris, qui s’appelle Angelo Roncalli, s’est procuré ce livre de Congar, et il l’a lu et annoté… avec passion, parce que le livre raconte que ce n’est pas un péché de penser que l’Eglise catholique doive se réformer. Et cette idée-là touche beaucoup le nonce de Paris.

     Et puis un autre Monsignore, qui s’appelle Giovanni-Battista Montini, proto-secretaire d’état de Pie XII, a demandé personnellement à Congar de lui offrir un exemplaire du livre, parce que comme le livre est interdit et épuisé, on ne le trouve plus. Il veut le lire, et il le lit lui aussi, avec passion.

Fin de règne

A partir de 1954 la santé de Pie XII, physique et mentale va déclinant se reposant dans les mains d’un médecin indélicat et la prise de pouvoir d’une gouvernante toute puissante (Mère Pascalina) favorisent l’immobilisme des institutions

Les jugements des témoins s’en ressentent (pour un diplomate, il est « fatigué, pétrifié dans sa gloire » [14]). Dans ses dernières années, il est confronté à des visions, confiées au card. Tardini, dont une de Jésus citée par l’Osservatore Romano. Pie XII aurait eu trois fois dans les jardins du Vatican la vision du miracle du soleil de Fátima. Cela attire le propos ironique du cardinal Tisserant (« Que voulez vous, c’est de son âge »).

Il meurt le  9 octobre 1958

D’après Jean Guitton, il aurait dit de lui-même qu’il était « le dernier pape Pie », l’« ultime chaînon d’une longue dynastie ». Et c’est un jugement très pertinent. « Issue des modèles dépassés du XIX^eme siècle, la centralisation romaine aura atteinte, sous son long règne de dix neuf ans, son appogée avec tous ses exès. Mais elle brille de ses derniers feux. Pie XII c’est à la fois l’apothéose et la fin d’une époque [15] »

XXVII Jean XXIII et l’ouverture au souffle de l’Esprit-Saint

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XXVIII  Le concile Vatican II_Ouverture (11 octobre 1962)

Le concile Vatican II est ouvert le 11 octobre 1962 par le pape Jean XXIII devant 2540 patriarches, cardinaux, évêques, supérieurs majeurs. Cette cérémonie publique réunit les représentants de 86 gouvernements, organismes internationaux, et invités. Parmi eux, grande nouveauté, 53 « observateurs chrétiens » non catholiques représentant dix-sept Églises ou fédérations d’Églises ( qui assisteront aux travaux sans droit de parole ni de vote) ce qui en fait réellement, contrairement aux conciles précédents un évènement tourné vers le monde et non replié sur lui-même.

Le résultat sera la promulgation de deux constitutions dogmatiques : sur l’Eglise ( Lumen gentium) et sur la révélation divine (Dei verbum), une constitution sur la liturgie (Sacrosanctum concilium), et une constitution pastorale sur L’Eglise dans le monde de ce temps (Gaudium et spes); 9 décrets dont un sur l’œcuménisme (Unitatis redintégratio) et 3 déclarations dont un su la liberté religieuse (Dignitatis humanae) et un sur les relations de l’Eglise avec les religions non chrétiennes (Nostra aetate)

Dans sa présentation des textes du Concile Vatican II[1] Christoph Théobald donne l’architecture du travail accompli :

« Le corpus s’organise en fait autour de trois pôles :

     A première vue, la structure des textes semble être bipolaire : tendue entre I’Eglise et la société, entre la perspective «ad intra » et le rapport de l’Eglise « ad extra ». Mais une analyse plus détaillée met en évidence un troisième pole : il se situe en biais par rapport au plan ecclésiologique et sociétaire, avec des textes très controversés pendant le concile et postérieurement, sur la Révélation et sa transmission, la foi et la liberté de conscience (principalement la constitution Dei Verbum et la déclaration Dignitatis humanae).

     La manière de concevoir la relation à Dieu se répercute dans la manière de se rapporter aux autres. Vatican II est le premier concile à avoir envisagé systématiquement ce type de question en distinguant entre relations œcuméniques (décret Unitatis redintegratio), rapport aux religions non chrétiennes (déclaration Nostra aetate), rapport à  I’ athéisme, et présence dans la société moderne (constitution pastorale Gaudium et spes).

     Ces deux axes du corpus, !’axe théologal (ou axe vertical) et le plan des relations (ou axe horizontal), se croisent finalement dans l’Eglise, dans la conscience qu’elle prend d’elle-même (constitution Lumen gentium), inaugurant -peut-être pour la première fois- ce qu’on a appelé une conversion de l’Eglise, tout comme dans la redéfinition des rapports entre ses principaux acteurs (décrets sur le ministère des évêques et des prêtres, sur la rénovation de la vie religieuse et l’apostolat des laïcs)

Discours d’ouverture

Le discours d’ouverture prononcé par Jean XXIII à suscité peu de commentaires. Et pourtant :

« Il faut que, répondant au vif désir de tous ceux qui sont sincèrement attachés à tout ce qui est chrétien, catholique et apostolique, [la] doctrine [de l’Eglise catholique] soit plus largement et hautement connue, que les âmes soient plus profondément imprégnées d’elle, transformées par elle. Il faut que cette doctrine certaine et immuable, qui doit être respectée fidèlement, soit approfondie et présentée de la façon qui répond aux exigences de notre époque. En effet, autre est le dépôt lui-même de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et autre est la forme sous laquelle ces vérités sont énoncées, en leur conservant toutefois le même sens et la même portée. Il faudra attacher beaucoup d’importance à cette forme et travailler patiemment, s’il le faut, à son élaboration ; et on devra recourir à une façon de présenter qui correspond mieux à un enseignement de caractère surtout pastoral.[3] »

Ce que le pape dit, contrairement à tout ce qui était affirmé jusque là, c’est qu’il ne faut pas absolutiser la forme. Et qu’il est urgent d’exprimer la doctrine catholique de façon compréhensible par tous. Le pape insiste sur le « caractère surtout pastoral » — plutôt que doctrinal — de l’enseignement du concile : l’Église doit chercher à enseigner le message du Christ à la lumière de l’évolution constante du monde contemporain.

XXIX Le concileVatican II_1^ère session(13 octobre – 8 décembre 1962)

Les commissions

Le 13 octobre la première « congrégation générale » (réunion plénière de l’Église universelle) est présidée par le cardinal Tisserant, doyen du Sacré Collège. Se produit alors un «coup de théâtre», préparé par des échanges entre plusieurs archevêques représentatifs d’épiscopats européens, choqués par la mainmise des bureaux romains sur l’assemblée des évêques : les cardinaux Achille Liénart, de Lille, et Joseph Frings, de Cologne, contestent vigoureusement

la composition des commissions préparatoires et les méthodes de travail prévues par la curie romaine, qui conduisent à un simple enregistrement de textes préfabriqués : ils exigent que le concile puisse délibérer librement. À une immense majorité, les évêques décident alors par un vote de ne pas procéder comme prévu par les commissions préparatoires, mais de se consulter par groupes nationaux et régionaux, ainsi que dans des réunions plus informelles.

Pour débloquer le concile, les cardinaux Léon-Joseph Suenens, Giacomo Lercaro, et Julius Döpfner, trois des quatre modérateurs, semblent avoir été à l’origine d’un changement de procédure immédiatement accepté par Jean XXIII.

Le 16 octobre les commissions conciliaires sont élues à partir des listes proposées par les conférences épiscopales. La plus importante d’entre elles est celle présentée par « l’alliance européenne », constituée autour de la France, l’Allemagne, la Belgique, l’Autriche, les Pays-Bas et la Suisse : 80 % de ses candidats sont élus.

Schéma sur la liturgie

La discussion ne pose pas de problèmes majeurs sauf le barrage systématique du card Ottaviani sur l’usage de l’obligation du latin pour la liturgie. L’intervention du Patriarche Maximos IV marque les Pères conciliaires : « La valeur quasi absolue assignée au latin dans la liturgie, l’enseignement et !’administration de l’Eglise latine nous apparait, a nous, Eglise d’Orient, comme assez anormale. Le Christ, après tout, parlait la langue de ses contemporains.  [En Orient), la langue liturgique n’a jamais t’te un problème. Toutes les langues sont liturgiques, comme le dit le Psalmiste: « Louez le Seigneur, tous les peuples. »  Le latin est une langue morte tandis que l’Eglise est vivante, au contraire, et sa langue, véhicule de la grâce du Saint-Esprit, doit également être vivante car elle s’adresse a nous, êtres humains et non aux anges. [1]»

Le schéma sur la liturgie est accepté comme base de discussion par 97% des votants

Schéma sur les sources de la Révélation

 Après avoir abordé le schéma sur la liturgie qui ne pose pas de problème majeur, les Pères examinent les cinq chapitres du schéma sur la Révélation.

C’est un sujet explosif : qui montre bien la prise de pouvoir du concile sur ses travaux et son ordre du jour

Les cardinaux Liénart, Frings, König rejettent le schéma. Léger, Alfrink ,demandent l’élaboration d’un nouveau texte.

     La perplexité envahit les Pères Conciliaires : si certains acceptent le schéma comme base de départ, d’autres le refusent carrément, jugeant sa problématique contraire à l’orientation œcuménique impulsée par Jean XXIII au concile.

Devant cette incertitude, le conseil de présidence propose, le 21 novembre, un vote sur l’acceptation du texte comme base de discussion. Mais la question est posée à l’envers : le texte doit-il être renvoyé en commission ?  La différence est importante, dans la mesure où la majorité des 2/3 est requise. Poser la question ainsi présuppose que le texte est a priori valable et que c’est aux adversaires de faire la preuve de leur nombre. Le résultat est ambigu : 60 % des Pères repoussent le texte. La majorité qualifiée n’est pas atteinte ; en principe, la discussion devrait continuer, malgré le désaveu mathématique.

     C’est alors que Jean XXIII décide de retirer le schéma et de confier sa refonte à une Commission mixte (Commission doctrinale – Secrétariat pour l’unité des chrétiens), réaffirmant ainsi l’orientation œcuménique initiale.

Ca peut sembler de la « magouille » interne. Mais c’est révélateur de ce qui va être le fonctionnement du concile pendant quatre ans : une lutte entre une minorité conservatrice[2]  et une majorité qui souhaite une ouverture sur le monde moderne[3]. Et derrière cette dispute, c’est œcuméniquement, la possibilité d’un dialogue avec « les hérétiques » (dixit la minorité) qui est en jeu.

Schéma sur l’Eglise

Début décembre, quand on en vient à examiner le schéma sur l’Église élaboré par la Commission doctrinale, plusieurs des Pères, dont le card. Montini, archevêque de Milan et futur pape, le jugent insuffisant.

Ce qui est en jeu est la conception même de l’Eglise. Le card. Ottaviani et le Saint-Office (ancien nom du dicastère pour la doctrine de la foi) défendent dans le schéma de Ecclesia une vision purement hiérarchique et cléricale ou les non-clercs sont appelés au mieux les fidèles, des ouailles, ou au pire le troupeau et n’on pas de rôle.

Le problème est qu’au cours du 20^ème siècle l’Eglise à découvert les laïcs qui avaient acquis, principalement à travers l’Action Catholique et aussi grâce au travaux de théologiens comme Congar ou Philips,  une certaine visibilité. Et qu’il fallait en dire quelque chose d’intelligent. Ensuite vient la question des membres de l’Eglise. Il s’agit de situer les « autres chrétiens » dit « séparés »

Le card. König dans son intervention demande que soit ajouté un exposé sur « le Peuple de Dieu ». Mgr De Smet, rappelle avec force que « La hiérarchie dans l’Eglise n’est qu’un ministère, un moyen transitoire. La hiérarchie passera, mais le Peuple de Dieu lui, demeurera éternellement. Il souligna que tous les chrétiens jouissaient de la même dignité; le Pape lui même était un parmi les fidèles du christ[4] »

Ce schéma sera lui aussi renvoyé en commission pour être amendé

Bilan de la première session

Si le bilan de la première session est maigre – aucun texte n’a été voté –, l’entité conciliaire a commencé à prendre corps : les Pères ont noué des contacts les uns avec les autres et avec les observateurs chrétiens non catholiques.

     Surtout, face à la curie Romaine -et spécialement au card Ottaviani et son âme damnée Sebastiaan Tromp s.j. respectivement préfet et secrétaire du Saint Office, les Pères conciliaires ont pris leur autonomie et mis le concile sur les rails que Jean XXIII désirait. Les fruits sont à venir.

Dans son discours de clôture, le 8 décembre, Jean XXIII exprime le vœu de voir le concile achevé pour Noël 1963. (En fait in faudra attendre encore jusqu’en 1965)

XXX Le concile Vatican II_Inter session  1962 – 1963

Le travail des commissions

La commission centrale

La commission mixte

Encyclique Pacem in Terris

    Le 11 avril 1963, Jean XXIII publie l’encyclique Pacem in terris[4], qui utilise la notion de signes des temps, compris comme signes de la présence continue et efficace de Dieu dans l’histoire des hommes. Cette notion se retrouvera dans la constitution Gaudium et Spes.

C’est en quelque sorte le testament spirituel de Jean XXIII.

A sa lecture U-Thant, secrétaire général de l’ONU se déclare « bouleversé, Kennedy et Kroutchev affirment l’avoir découvert avec le plus grand intérêt[5].

     Pacem in Terris est la première encyclique qu’ un pape n’adresse pas aux seuls catholiques mais plutôt « à tous les hommes de bonne volonté ».

En plein contexte de guerre froide, le pape explique que les conflits « ne devraient pas être résolus par les armes, mais plutôt par la négociation (93)». Il souligne l’importance du respect des droits de l’homme comme conséquence essentielle de la compréhension chrétienne de l’être humain. L’encyclique établit clairement que «… chaque homme a le droit de vivre, à l’intégrité physique, et aux moyens de subsistance nécessaires à un développement de vie correct…(11) ».

Le droit à émigrer est proclamé, venant confirmer solennellement un texte antérieur (Exsul Familia, 1952[6]) de Pie XII : « Tout homme a droit à la liberté de mouvement et de séjour à l’intérieur de la communauté politique dont il est citoyen ; il a aussi le droit, moyennant des motifs valables, de se rendre à l’étranger et de s’y fixer. Jamais l’appartenance à telle ou telle communauté politique ne saurait empêcher qui que ce soit d’être, comme membre de la famille humaine, citoyen de cette communauté universelle où tous les hommes sont rassemblés par des liens communs. (25)». Il s’agit donc pour le pape d’un droit humain fondé sur l’idée de fraternité universelle.

De même, le devoir pour les entreprises de ne pas forcer des populations à émigrer en masse pour trouver du travail ailleurs est souligné: « Nous estimons opportun que, dans toute la mesure du possible, le capital se déplace pour rejoindre la main-d’œuvre et non l’inverse. Ainsi, on permet à des foules de travailleurs d’améliorer leur condition sans avoir à s’expatrier, démarche qui entraîne toujours des déchirements et des périodes difficiles de réadaptation et d’assimilation au nouveau milieu.(102)   »

Le pape distingue trois traits qui caractérisent son époque, qu’il appelle signes des temps : « la promotion économique et sociale des classes laborieuses, l’entrée de la femme dans la vie publique, et plus de peuples dominateurs et de peuples dominés. (40-42) »

C’est une encyclique à relire d’urgence pour le monde d’aujourd’hui.

Mort de Jean XXIII et élection de Paul VI

      À l’issue d’une longue agonie, et au terme d’un court pontificat de presque cinq ans, Jean XXIII meurt dans la soirée du 3 juin 1963 au Palais apostolique, le Lundi de Pentecôte, à l’âge de 81 ans.

De fait, en vertu de la Constitution Apostolique Vacantis Apostolicae sedis[7] le concile est suspendu en attente de la décision du nouveau pape de poursuivre ou non.

En 1958 les cardinaux avaient élu un « pape de transition » et ils ne se doutaient surement pas à quel point ils avaient raison…et tord ! Ils ont élu Roncalli parce qu’il ne pouvaient encore élire Montini. Mais en fait -encore une surprise de l’Esprit-Saint-  ils ont élu l’avenir de l’Eglise en croyant transiger avec son passé. Le monde entier s’est ému, à la grande surprise de fonctionnaires de la curie romaine. Congar écrira dans ses mémoires : « Tout le monde a eu le sentiment, en Jean XXIII, de perdre un père, un ami personnel, quelqu’un qui pensait à lui et qui l’aimait [8]»

Paul VI

     Le 21 juin 1963, le cardinal Giovanni Battista Montini, archevêque de Milan, est élu pape par les 80 cardinaux présents (soit la totalité du Sacré Collège) sous le nom de Paul VI[9] en référence bien sûr à st Paul, apôtre des nations.

Carrière

     C’est un proche (très proche) de Jean XXIII[10] avec une longue carrière au sein du Vatican jusqu’à devenir le substitut pro-secrétaire d’État de Pie XII. Ce qui ne signifie pas qu’il adopte les points de vue de ce dernier[11].

     Il est ordonné et nommé archevêque de Milan en 1954. « Bien que le siège archiépiscopal de Milan soit considéré comme illustre, Montini ressent cette nomination comme une sanction et il n’a peut-être pas tord : Selon certains, Pie XII lui aurait « suggéré » de renoncer à cette promotion, probablement parce qu’il ne voulait pas de lui comme successeur. Quelques auteurs, dont Jean Guitton, l’ont en effet affirmé. Le philosophe et ami de Montini dira plusieurs décennies plus tard : « Il y a des choses que je sais et qui sont difficiles à dire. Il est certain que ce fut dramatique. À un certain moment, Pie XII a conçu pour Montini de la défiance. Il a compris que c’était son devoir d’empêcher Montini de devenir pape. [12]»

     Plusieurs prises de position politiques lui sont en effet reprochées au sein même de la secrétairerie d’État. De plus, il adopte des positions différentes du Saint-Siège, quand il défend sans ambigüité le livre Vraie et Fausse Réforme de l’Église d’Yves Congar ou encore quand il dit à Marcel Lefebvre que l’Église ne doit pas condamner « Réarmement moral », organisation pourtant critiquée par le Saint-Office en 1955. Enfin, quand Alcide de Gasperi était président du Conseil, Montini l’encouragea discrètement, en contradiction avec les instructions de Pie XII, à se rapprocher du Parti Socialiste Italien, dirigé par Pietro Nenni, pour éloigner ce dernier des communistes.

     Au concile, après s’être montré plutôt discret[13] Mais le 5 décembre il s’associe au card Suenens pour demander que tout le travail conciliaire soit centré sur l’Église « ad intra et ad extra »

Reprise et réorganisation du concile

Paul VI annonce, dès le lendemain de son élection, qu’il souhaite voir le concile se poursuivre et reprendre ses travaux le 29 septembre 1963, jour de la St Michel Archange.

Il en modifie la structure : par la nomination des modérateurs, Paul VI peut sembler ôter au Conseil des présidents tout service actif. Rien n’est moins vrai. En réalité, il lui adjoint trois nouveaux membres et il lui donne la responsabilité de faire en sorte que le règlement soit observé et que toute difficulté qui pourrait surgir à son sujet soit résolue. Dans le même temps, il confirme le card. Felici dans sa fonction de secrétaire général.

Lorsque le Concile s’ouvrit a nouveau, les quatre modérateurs avaient également été nommés membres de la Commission de coordination, une nomination qui facilite la communication et la coordination entre les deux organes. Trois modérateurs sont parmi les chefs de file de la majorité: Dopfner, Lercaro et Suenens.

XXXI  Le concile Vatican II_2^ème session (29 septembre – 4 décembre 1963)

Dans les mois qui précédent la tenue de la deuxième session plénière, Paul VI invite notamment d’autres observateurs laïcs catholiques et non-catholiques, avant de supprimer l’exigence du secret qui prévalait lors des sessions plénières.

La Curie

Le 21 septembre Paul VI réunit les membres de la curie, et leur parle avec chaleur de leur rôle de façon élogieuse. Il fait état cependant de trois points délicats à améliorer :

1. La Curie aura à accepter que les évêques résidentiels jouent un rôle plus actif dans les congrégations
2. Il attend que la Curie coopère avec le concile
3. Il estime raisonnable que la curie se réforme et transforme son mode de fonctionnement.

Il laisse entendre qu’il retire la réforme de la curie de l’agenda du concile et attend des proposition de la curie elle-même[1].

 

Discours d’ouverture

Le pape annonce et présente son projet d’encyclique sur l’Eglise[2], réaffirme la nature pastorale du concile et l’importance de l’aggionamento. Il demande pardon aux « frères séparés » pour les blessures que l’Eglise Catholique leur auraient infligées, et les assure du pardon de leurs offenses. Enfin il assure que l’Eglise regarde le monde avec bonté[3]

Il ressort clairement que conformément au souhaits des pères de la majorité l’Eglise sera le thème majeur du concile

La 2^ème session

Pendant cette session, les pères conciliaires approuvent la constitution Sacrosanctum Concilium sur la liturgie (par un vote de 2147 voix contre 4) ainsi que le décret Inter Mirifica sur les moyens de communications de masse.

Schéma sur l’Eglise

Le mystère de l’Eglise

     La question est œcuménique : l’Eglise Catholique est-elle, à elle seule, l’Eglise du Christ ? Les deux premières versions du document l’affirment. Cependant la manière de dire les autres communauté chrétiennes évolue. Une certaine communion est reconnue qui permet le salut. « nos frères séparés font partie de l’Eglise d’une façon voulue par le Christ ». Les versions ultérieures vont plus loin affirmant « que des éléments nombreux de sanctification et de vérité se trouvent hors de sa sphère, éléments qui, appartenant proprement par le don de Dieu à l’Église du Christ (LG 8) »

Sa constitution hiérarchique

     La proposition de réinstaurer un diaconat permanent et de l’ouvrir aux hommes mariés fait débat.

     L’autre point important est la personne de l’évêque qui n’a pas été réglé au concile Vatican I. L’évêque est  institué, jusqu’à Vatican II, dans un célébration appelée « consécration » sans qu’on sache si elle conférait un ministère ou une dignité ecclésiastique. En simplifiant est-il pasteur ou préfet ? Avec la dernière version du schéma les choses sont claires : l’évêque est ordonné. La consécration épiscopale est la plénitude du sacrement de l’ordre (contrairement au concile de Trente qui mettait l’accent sur le sacerdoce presbytéral) De même les trois missions de l’évêque : Enseigner, sanctifié et gouverner la partie du Peuple de Dieu qui lui est confiée, il exerce ce gouvernement de plein droit en communion avec les autres évêques et non comme délégué par le Pontife romain.

     Ce principe de collégialité va être attaque par le card. Ruffini et la minorité prétextant que le Christ à confié l’Eglise à Pierre seul. Suite à diverses magouilles des conservateurs[4] le vote sur le chapitre II est retardé d’une quinzaine de jours mais le résultat est sans appel en faveur du texte (moins de 10% contre)

     C’est le card. Ottaviani qui va déclencher l’affrontement le plus violent du concile : La question la plus importante, celle de la relation entre l’assemblée et les commissions, n’était toujours pas résolue, du moins pas dans la tête d’un certain nombre d’acteurs des du Concile. Le 8 novembre, soit huit jours après le vote, Ottaviani rappela aux pères que la valeur de celui-ci était purement «indicative», en d’autres termes, que la Commission disposait de l’autorité nécessaire pour en faire ce qu’elle voulait. II leur rappela, en outre, que la Commission était l’organe compètent pour trailer ces matières et que les pères eux-mêmes avaient élu ses membres pour qu’ils conseillent le Concile sur les sujets pertinents en matière de dogme et de foi catholiques. « Pourquoi, demanda-t-il, les modérateurs n ‘avaient-ils pas soumis leurs «points» à [‘examen de la Commission doctrinale, avant d’aller plus loin le 14 octobre ? »[5].

     C’est le card. Frings qui répondit : D’abord, il avait défendu les décisions du concile : « Le vote du 30 décembre est parfaitement clair, quoique seulement indicatif, et je m’étonne que le cardinal Browne, vice-président de la commission de théologie, ait pu mettre cela en doute. La commission n’ a rien d’autre a faire qu’a exécuter et a obéir au concile. Elle n’a pas de nouvelles vérités à inventer. Elle n’est qu’un instrument dont l’unique raison d’être est de suivre la volonté exprimée par le concile. » A ce moment déjà, le cardinal avait été interrompu par des applaudissements nourris. Et il continuât en s’en prenant directement au Saint-Office Office (qui portait avant 1908 le nom de Sainte Inquisition romaine et universelle), et en pointant les condamnations prononcées sans explications : « Personne ne doit être jugé et condamné sans être entendu, sans savoir ce qu’on lui reproche et sans avoir la possibilité de corriger ce qui peut lui être reproché…/…Le mode d’action du Saint-Office qui ne convient plus du tout à l’époque actuelle, et est cause de scandale dans le monde ».

     Le cardinal Ottaviani réclamait la parole pour répondre lui-même à l’accusation qui était portée contre ses services et contre lui.  Il commença : « Je proteste au plus haut point contre ce qui vient d’être dit, sans doute par ignorance – pour ne pas employer un autre terme contraire a la charité… »  Et vint immédiatement !’argument d’autorité : « En attaquant le Saint-Office, on offense le pape qui en est lui-même le préfet. » Et d’ajouter sur le fond, i.e. sur la collégialité : « Si l’on définit la collégialité de l’épiscopat alors qu’il n’est pas prouvé que le collège des apôtres ait agit en tant que tel en dehors du concile de Jérusalem, alors on porte atteinte à la primauté de Pierre.[6] »

     L’intervention d’Ottaviani, en particulier sa réprimande publique des modérateurs, fâcha beaucoup d’ évêques, au point de les amener a considérer en privé la possibilité de lui retirer la fonction de président de la Commission. Des membres de celle-ci firent même parvenir à Paul VI une pétition pour qu’ Ottaviani soit remplacé, mais rien ne fut entrepris en ce sens.

Le Peuple de Dieu :

     Le paragraphe introductif exprime la philosophie du chapitre : » Les pasteurs n’ont pas été institués comme tels pour assumer à eux seuls toute la charge do corps mystique du Christ, mais bien pour nourrir et conduire les fidèles de telle sorte que chacun à sa façon et selon son ordre apporte son concours à l’œuvre commune »

Que les laïcs participent à la mission du Christ sembla à certains relever de l’ « hérésie protestante » Le card Ruffini et le clan conservateur se révélaient peu capable de se hisser au niveau de « l’évènement Vatican II » et menaient une guerre de tranchée perdue d’avance pour que soit préservée et conservée la « tradition [7]»

L’appel à la sainteté :

     Comme on peut l’imaginer cela ne posa pas de problème particulier. Le souhait de l’abolition du régime d’exemption de certains ordres religieux masculin sera réalisé dans le code de droit canonique de 1983.

La vierge Marie :

     Un point sensible, pas encore abordé, va être la place du schéma sur la Vierge Marie. Doit-il garder un statut indépendant ou doit-il être inclus dans la constitution sur l’Eglise ? l’inclure équivalait pour les plus mariolâtres faire affront à Marie, lui garder un statut indépendant revenait à lui donner plus de place qu’a la Trinité…

     C’est ainsi que fut abandonnée l’idée d’un texte isolé au profit de la rédaction d’un chapitre consacré à la mère de Jésus dans la constitution dogmatique sur l’Église, Lumen gentium (LG).

L’ œcuménisme

Principes catholiques de l’œcuménisme.

Pratique de l’œcuménisme.

Chrétiens séparés de l’Eglise Catholique.

Il y a eu des divisions en Orient à la suite du concile de Chalcédoine et du concile d’Éphèse, puis vint le grand schisme en 1054.

En Occident, la Réforme protestante a créé des communions nationales et confessionnelles sur des questions doctrinales plus sérieuses. La Communion anglicane est la plus catholique des Églises réformées.

Les Églises et communautés ecclésiales séparées en Orient

Les Églises et communautés ecclésiales séparées en Occident

Les différences entre l’Église catholique et les Églises protestantes sont importantes. La croyance en Jésus Christ est cependant commune. Le rôle des Saintes Écritures est important, mais il existe une différence sur le lien entre Église et Écritures. Seul le sacrement du baptême est commun. Ils reçoivent des grâces et leur foi au Christ produit des fruits

Comme d’habitude le card. Ruffini sonne la charge : 1°) Le Christ n’a fondé qu’une seule Eglise, et elle est Catholique Romaine. 2°)Les fautes ne sont pas à attribuer à l’Eglise en tant que telle, mais à ses membres. 3°) Quitter l’Eglise à cause des pécheurs en son sein est péché en soi. 4°) La seule vraie Eglise espère le « retour » des protestants. 5°)Le dialogue avec les non-catholiques n’est bon que s’il suit les directives du Saint-Siège.

La suite du débat est reporté à la troisième session

Fin de la 2èmè session. Discours de clôture de Paul VI

Ainsi le Pape se situe comme un évêque parmi ses pairs au sein du collège épiscopal, détruisant ainsi toute contestation possible de la collégialité de la part de la minorité

Dans son discours de clôture, Paul VI annonce son intention de se rendre à Jérusalem. C’est la première fois depuis plus de cinq cent ans qu’un pape quittera l’Italie. C’est en janvier 1964, sur les lieux supposés de la Passion du Christ, qu’il rencontrera le patriarche Athénagoras.

XXXII  Le concile Vatican II_2^ème inter-session (5 décembre 1963 – 13 septembre 1964)

Pèlerinage de Paul VI en Terre sainte (du 4 au 6 janvier 1964) [1]

Dans une note personnelle du 21 septembre suivant, le pape trace les principaux traits que devra revêtir ce voyage : « simplicité, piété, pénitence et charité ».« Nous avons décidé, après mûre réflexion et non sans avoir beaucoup prié, de Nous faire pèlerin sur la terre de Jésus Notre Seigneur… Nous verrons ce sol béni, d’où partit Pierre et où nul de ses successeurs ne revint ».

     Outre la venue du pape sur les pas du Christ, ce pèlerinage aura aussi une vocation œcuménique. Il rencontre à cette occasion le patriarche œcuménique de Constantinople Athénagoras I^er[2]. Paul VI déclara notamment : « grande est notre émotion, profonde est notre joie, en cette heure vraiment historique où, après des siècles de silence et d’attente, l’Église catholique et le Patriarcat de Constantinople se retrouvent à nouveau… »[3]

À l’issue de leurs allocutions respectives a lieu un entretien en français entre les deux hommes ; décision est prise de créer une commission où théologiens catholiques et orthodoxes discuteront sur les questions qui les divisent. À la fin de cet entretien, le pape offre un calice en or au patriarche (symbole de la communion entre les deux Églises voulue par le pape) et ils récitent ensemble le Notre Père, l’un en latin et l’autre en grec

Encyclique « Ecclesiam suam » (6 aout 1964) 

     Dans Ecclesiam suam [4], Paul VI, qui se réfère à maintes reprises aux encycliques de ses prédécesseurs, en particulier de Pie XII et de Jean XXIII, indique avec insistance qu’il s’abstient délibérément de porter quelque jugement personnel que ce soit sur les points de doctrine soumis au concile Vatican II, « instrument providentiel du renouvellement »

Divisée en trois parties correspondant aux trois «  voies » (spirituelle, morale et apostolique) indiquées à l’Église, l’encyclique traite d’abord de la « conscience de l’Église » c’est-à-dire sur la nécessité pour elle d’approfondir la conscience qu’elle a d’elle-même. Puis le pape en vient au « renouvellement de l’Église », qu’il conçoit, reprenant une expression de son prédécesseur Jean XXIII, comme un aggiornamento et auquel il assigne deux orientations : l’esprit de pauvreté sans mépris du progrès humain et l’esprit de charité. La troisième partie, traite du « dialogue » que doit avoir l’Église vivante avec tous les hommes.

Les travaux des commissions conciliaires

Entre la deuxième et troisième session, les schémas  proposés sont à nouveau révisés, en tenant compte des remarques formulées par les pères conciliaires : les 17 schémas sont réduits à six auxquels il faut ajouter sept propositions. Sur certains sujets, les projets ne retiennent que quelques principes fondamentaux devant être approuvés pendant la troisième session, mais que des commissions postconciliaires développeront par la suite.

Quinze femmes (huit religieuses et sept laïques) ainsi que d’autres laïcs catholiques s’ajoutent au nombre des observateurs.

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XXXIII  Le concile Vatican II_ 3^ème session (14 septembre – 21 novembre 1964)

Au cours de cette session, qui débute le 14 septembre 1964, les pères conciliaires font progresser un grand nombre de propositions.

Le schéma au sujet de l’œcuménisme (Unitatis Redintegratio)[1]

Le 19 novembre, à leur grande surprise, les pères conciliaires reçurent une liste de dix‐neuf amendements supplémentaires « en vue d’une clarté plus grande du texte », introduits par le Secrétariat pour l’Unité, qui accueillait ainsi « les suggestions [ordres] bienveillantes exprimées par l’autorité [papale] », selon l’annonce du secrétaire général du concile.

Le pape cherchait sans doute à apaiser par là les craintes de la minorité en vue d’obtenir un vote unanime. Le nombre des corrections demandées par cette minorité a étonné: cherchait-elle un report de la promulgation du décret ou espérait-elle, à travers cette demande papale de modifications (quarante au départ, semble-t-il), indisposer la majorité conciliaire au point que celle-ci rejetât le schéma? Ces questions se sont posées sérieusement à l’époque. Si cette intervention papale indirecte a produit une très mauvaise impression sur les pères conciliaires et surtout sur les observateurs non catholiques, on peut néanmoins considérer que la teneur même du décret n’en a pas été affectée : elle exprime clairement et franchement l’ouverture œcuménique de l’ensemble de l’Église catholique.

Le 21 novembre, jour de la promulgation solennelle, le schéma recueillit d’ailleurs 2137 votes positifs et seulement 11 négatifs. C’était pour ainsi dire l’unanimité.

Contenu

      Ce décret Unitatis redintegratio rompt avec un ton et un vocabulaire encore en vigueur sous Pie XII. Désormais, pour qualifier les chrétiens non catholiques, on ne parle plus d’hérétiques et de schismatiques, mais de frères séparés, ce qui est un progrès considérable dans la façon de considérer l’autre

     Parmi les frères séparés, Unitatis redintegratio opère cependant une distinction assez nette entre les Églises orientales, et les Églises et Communautés ecclésiales séparées en Occident. Avec les premières, une union intime s’est maintenue en raison de « vrais sacrements » et de la succession apostolique (n° 15), tandis qu’avec les secondes, il existe « des différences considérables… surtout dans l’interprétation de la vérité révélée » (n° 19).

     Au terme de cet exposé, le concile se tourne vers l’avenir avec confiance et « souhaite instamment que les initiatives des enfants de l’Église catholique progressent unies à celles des frères séparés, sans mettre un obstacle quelconque aux voies de la Providence et sans préjuger des impulsions futures de l’Esprit-Saint » (n° 24).

 

Le schéma au sujet des Églises orientales catholiques (Orientalium Ecclesiarum) [3]

Contenu

     Ce texte final recueillit en session publique, le 21 novembre 1964, 2110 votes positifs et 39 négatifs, alors que la veille, il y avait encore 135 non placet pour l’ensemble du schéma. Toute la discussion autour de ce schéma aide à comprendre que les orthodoxes y aient vu une certaine contradiction avec le décret sur l’œcuménisme: l’Église catholique semblait reprendre d’une main ce qu’elle avait donné ou laissé tomber de l’autre (un certain prosélytisme d’union à Rome).

 

Le schéma au sujet de l’Église (Lumen Gentium) [4]

Structure

 Analyse [5]

     Ses huit chapitres se regroupent deux par deux. Les deux premiers portent respectivement sur le mystère de l’Église et sur le peuple de Dieu.

     Les chapitres V et VI de lumen gentium reviennent d’abord sur ce qui est commun à tous les chrétiens, le but de leur existence ecclésiale ou l’appel universel à la sainteté (V), vécu par chacun de manière unique et par certains au sein de la vie religieuse (VI).

     Les deux derniers chapitres de la constitution continuent sur cette lancée en parlant d’abord du caractère eschatologique de l’Église en marche et son union avec l’Église du ciel (VII) ensuite, et pour finir, de la bienheureuse Vierge Marie, mère de Dieu, dans le mystère du Christ et de l’Eglise (VIII).

Faits saillants

Le mystère de l’Église (chapitre I)

Ce chapitre part du dessein universel de salut du Père, inauguré par la mission du Fils, et continué par la sanctification par l’Esprit Saint. Il articule les différentes images de l’Église, et en particulier celles de l’Église comme royaume et comme corps mystique du Christ. Il présente finalement la nature à la fois visible et spirituelle de l’Église en reprenant l’analogie des deux natures du Christ. Il articule ainsi les deux modèles de l’Église, comme société organisée d’une part et comme corps mystique d’autre part. Ainsi, l’Église continue la mission du Christ avec ses pauvres moyens et ses propres pécheurs.

Elle est mystère et sacrement car elle est le signe visible d’une réalité toute spirituelle.

Peuple de Dieu (chapitre II) [6]

     Cette constitution dogmatique sur l’Eglise pose le principe de la possibilité du salut des non-chrétiens, qui ignorant l’Évangile sont « ordonnés au Peuple de Dieu » : les Juifs, « peuple très aimé du point de vue de l’élection…car Dieu ne regrette rien de ses dons ni de son appel », des musulmans, « professant avoir la foi d’Abraham », et de tous ceux qui ignorent Dieu, Dieu voulant, comme Sauveur, amener tous les hommes au salut.

     Lumen gentium, souligne la possibilité du baptême de désir implicite[7] : « À ceux-là mêmes qui, sans faute de leur part, ne sont pas encore parvenus à une connaissance expresse de Dieu, mais travaillent, non sans la grâce divine, à avoir une vie droite, la divine Providence ne refuse pas les secours nécessaires à leur salut. En effet, tout ce qui, chez eux, peut se trouver de bon et de vrai, l’Église le considère comme une préparation évangélique et comme un don de Celui qui illumine tout homme pour que, finalement, il ait la vie ».(LG 16)

      Lumen gentium n’en affirme pas moins la nécessité pour l’Église catholique de soutenir les missions pour la conversion déplorant que les hommes, égarés dans leurs raisonnements, ont délaissé le vrai Dieu pour des êtres de mensonge, servi la créature au lieu du Créateur et rappelle le commandement : « Prêchez l’Évangile à toutes créatures. »

Marie

L’idée retenue a finalement été de donner à la Vierge Marie une place importante dans le document sur l’Église, c’est-à-dire de prendre le parti d’évoquer Marie à travers sa place « dans le mystère du Christ et de l’Église », sans plus.

    La constitution dogmatique Lumen gentium « Lumière des nations » fut solennellement promulguée le 21 novembre 1964 par le pape Paul VI  en communion avec les Pères conciliaires, les évêques assemblés l’ayant approuvée par 2 151 voix contre 5, non sans que celui-ci, cédant sans doute à la pression du courant traditionaliste, exige la présence d’une note explicative préliminaire[9] (curieusement placée à la fin du document dans les Actes du Concile (Acta Synodalia))

Autres travaux

Les schémas  au sujet de la vie et du ministère des prêtres, de l’activité missionnaire de l’Église, sont renvoyés aux commissions pour être profondément remaniés.

Le travail continue sur les schémas restants, en particulier ceux sur la place de l’Église dans le monde moderne et la liberté religieuse. Une controverse se déroule à propos des amendements au décret sur la liberté religieuse, le vote ne peut avoir lieu au cours de la troisième session, mais Paul VI promet que ce décret sera le premier à être examiné au cours de la session suivante.

 Clôture de la troisième session

   Paul VI clôt la troisième session le 21 novembre 1964 Dans son discours il annonce sa décision de en réduire à une heure au lieu de trois la durée du jeûne pré-eucharistique et en déclarant formellement Marie Mater Ecclesiae (mère de l’Église) contre l’avis de la commission doctrinale.

Ce jour-là, le visage de Paul VI était sinistre tandis qu’on l’emmenait vers l’extérieur de la basilique, dépassant, rangée après rangée, les évêques qui applaudissaient pour la forme ou même pas du tout, dans certains cas. Les décrets importants sur l’Église et sur l’œcuménisme avaient été approuvés et promulgués, mais à quel prix? Personne ne doutait que la semaine écoulée avait sérieusement endommagé la relation entre le pape et l’assemblée. La perte de confiance pourrait-elle être restaurée? À quoi ressemblerait la session suivante? Le Concile se terminerait-il de la même manière que cette troisième session? Les évêques rentrèrent chez eux, la tête et le cœur remplis de ces questions troublantes [10]

XXXV Le concile Vatican II_4^ème session (14 septembre 1965 – 8 décembre 1965)

Onze schémas sont inachevés au terme de la troisième session, et les commissions travaillent à leur donner une forme définitive dans la période qui sépare les deux sessions. En particulier, le schéma XIII, qui traite de la place de l’Église dans le monde moderne, qui est revu par une commission qui, grande nouveauté, inclut des laïcs.

Les travaux du concile

Décret sur la liberté religieuse

     La première question débattue lors de la quatrième session, comme promis par le pape, est le décret sur la liberté religieuse, sans doute le plus controversé des documents conciliaires [3].

     La liberté religieuse est l’objet de la déclaration Dignitatis Humanae [4], votée le 7 décembre 1965. Le texte ne traite pas de la liberté dans l’Église mais du libre exercice de la religion dans la société civile. Il affirme que les pouvoirs publics ne doivent pas imposer ou interdire une option religieuse. La déclaration énonce notamment qu’« en matière religieuse nul ne [peut être] forcé d’agir contre sa conscience » (§ 2) et que « personne ne doit être contraint à embrasser la foi malgré lui » (§ 10). Toutefois, la déclaration n’évoque pas la « liberté de conscience ». Cette dernière avait en effet été qualifiée par Grégoire XVI de « délire » dans l’encyclique Mirari vos en 1832, expression reprise dans l’encyclique Quanta cura de Pie IX en 1864.

La nature de l’articulation entre liberté de conscience et liberté religieuse reste objet de débats

     Il est à noter qu’ avant le concile, l’Église n’exigeait la liberté que pour elle-même, se réservant la possibilité, lorsqu’elle était majoritaire, d’interdire les autres confessions, ou, au mieux, de les « tolérer », comme dans le concordat espagnol de 1953. Cette exigence de liberté pour elle-même associée à une « intolérance » pour les autres confessions constituait un « double standard ». Désormais l’Église se pose en défenseur de toutes les libertés religieuses.

     Aucun document n’a rencontré autant d’hostilité de la part de la minorité conciliaire. Le texte avait d’abord été conçu comme un chapitre du décret sur l’œcuménisme, destiné à régler le problème des tracasseries antiprotestantes dans les pays traditionnellement catholiques comme l’Espagne et la Colombie. La version finale a une autre perspective : répondre aux reproches d’intolérance adressés à l’Église catholique, et revendiquer, face aux États totalitaires marxistes, la liberté de culte pour les chrétiens.

     Dignitatis humanae fonde la liberté religieuse sur la dignité de la personne. La déclaration est fortement influencée par Pacem in terris, qui reprend les points les plus importants de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948.      La première partie du texte s’adresse à tout homme et utilise surtout le langage de la raison. La deuxième partie, qui relève davantage du registre théologique, montre que cette doctrine de la liberté est impliquée par la foi chrétienne. Le § 11, en particulier, propose une méditation sur la prédication de Jésus et des apôtres, qui ne repose aucunement sur la contrainte.

La Constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps (Gaudium et spes [5])

Plan

• • • Avant-propos (1 à 3)
    • Introduction : La situation de l’homme dans le monde moderne (4 à 10)
    • Première partie – L’Église et la vocation humaine (11 à 45)
      • Chapitre I – La dignité de la personne humaine (12 à 22)
      • Chapitre II – La communauté humaine (23 à 32)
      • Chapitre III – L’activité humaine dans le monde (33 à 39)
      • Chapitre IV – Le rôle de l’Église dans le monde moderne (40 à 45)
    • Deuxième partie – De quelques problèmes plus urgents (46 à 93)
      • Chapitre I – Dignité du mariage et de la famille (47 à 52)
        • Introduction (53)
        • Situation de la culture dans le monde actuel (54 à 56)
        • Quelques principes relatifs à la promotion culturelle (57 à 59)
      • Chapitre III – La vie économico-sociale (63 à 72)
      • Chapitre IV – La vie de la communauté politique (73 à 76)
      • Chapitre V – La sauvegarde de la paix et la construction de la communauté des Nations (77 à 90)
    • Conclusion (91 à 93)

Résumé

     La première partie a pour titre « L’Église et la vocation humaine » et s’articule en quatre chapitres. Les deux premiers sont, nous l’avons dit, ceux qui sont apparus le plus tôt dans la rédaction, comme une introduction aux chapitres spéciaux sur les diverses questions de la vie sociale. Ils ont désormais pour titres : « La dignité de la personne humaine » et « La communauté humaine ». Suit un chapitre III, devenu vraiment le chapitre central, où est élaborée, dans le contexte des humanismes modernes, une théologie du sens de « l’activité humaine dans l’univers », et du sens même de toute l’activité quotidienne des hommes. La réalité du péché n’est pas ignorée, mais le Concile n’a pas hésité à manifester l’achèvement de l’activité humaine dans le Christ ressuscité, à travers le mystère pascal, et le rapport entre toute l’œuvre de l’homme et « la terre nouvelle, les cieux nouveaux », le royaume éternel que le Christ remet à son Père.

     Le chapitre IV ramène, dans ce contexte anthropologique, christologie et eschatologique d’ensemble, à la considération de l’Église, non seulement porteuse de ce message, mais aussi « sacrement » du salut et de l’unité de l’humanité réconciliée. Cette Église est donc du ciel, mais bien dans le monde cependant. Et le Concile de s’efforcer de faire voir tout ce qu’elle peut offrir à l’homme et au monde, et de même ce qu’elle en reçoit (« Rapports mutuels de l’Église et du monde »).

     Dans ce cadre, le Concile veut traiter « De quelques problèmes plus urgents ». C’est le titre et c’est le sens de la Deuxième Partie de Gaudium et spes. Il s’agit d’aider les hommes autant qu’il est possible en projetant sur ces problèmes la « lumière des principes qui nous viennent du Christ ».

      Les domaines ainsi retenus sont : la famille (ch. 1) ; la culture (ch. 2) ; la vie économico-sociale (ch. 3) ; la communauté politique (ch. 4) ; la communauté des nations à construire et la paix à sauvegarder (ch. 5). Même sur ces sujets l’enseignement du Concile est particulièrement autorisé. Celui que donne un pape ou l’autre a toujours un caractère quelque peu personnel, l’enseignement du Concile a l’avantage d’être celui de tout l’épiscopat, et d’avoir été soumis effectivement à la critique des deux mille évêques réunis.

Un document clé

Le voyage de Paul VI à l’ONU (4 – 5 octobre 1965)[6]

Reprise des travaux du concile

Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes (Nostra Ætate[9])

     La déclaration est un texte bref et concis, qui choisit s’appuyer sur  l’humanité commune. Les peuples forment une « unique communauté », en vertu d’une même origine, et «d’une seule fin dernière : Dieu, dont « la bienveillance et l’offre de salut s’adresse à tous ».

     Dans ce mouvement, le texte va d’abord poser un regard sur les religions les plus éloignées (animisme, religions orientales), pour en venir aux plus proches : l’islam puis le judaïsme.

     Le « commun » de l’origine et du devenir ultime de l’Homme encadrent donc un regard en lequel un autre  « commun » -celui d’une proximité de doctrine- s’amplifie au fur et à mesure, pour culminer en Dieu. Ce mouvement montre que les relations interreligieuses ne visent pas un syncrétisme, puisque c’est de Dieu seul que peut venir -et que viendra- l’unité.

     Elles invitent plutôt, par la contemplation de ce qui nous est commun, à vivre plus intensément de ce que Dieu nous a déjà donné, et à le cultiver, particulièrement en faisant progresser entre nous la charité et l’estime.

     La Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes (Nostra Ætate) est approuvée en dernière lecture le 28 octobre 1965 par 2 221 voix contre 88 et 1 vote nul.

Le Décret sur le ministère et la vie des prêtres (Presbyterorum Ordinis) [10]

     Globalement bien accueilli sauf que la position latine du célibat ecclésiastique est remis en question par une petite minorité de de  pères conciliaires (entre autres les Brésiliens). En réaction, Paul VI retire la question de l’agenda conciliaire en faisant savoir par une lettre au card Tisserand, doyen du Sacré Collège, lue dans l’Aula, qu’il n’envisageait pas de modification de la discipline de l’Eglise Catholique Romaine sur ce sujet. Un des aspect remarquable du document est qu’il insiste sur le rôle du prêtre « en communion hiérarchique avec l’évêque » ce qui met l’accent sur l’autorité épiscopale, détenteur de la plénitude du sacerdoce.

Le texte présente d’autres aspects remarquables.

• • • Le ministère (service) est d’abord presbytéral (en communion avec les autres prêtres et avec l’évêque) avant d’être sacerdotal. Leur première fonction est d’enseigner la Parole de Dieu (PO n°4 // LG 28). Administrer les sacrement vient en second (même si évidement ce n’est pas secondaire) (PO n°5 )
    • La sainteté et la vertu personnelle

Le Décret sur le ministère et la vie des prêtres (Presbyterorum Ordinis) est approuvé en dernière lecture 7 décembre 1965 par 2 390 voix contre 4.

La Constitution dogmatique sur la Révélation divine (Dei Verbum)[11]

     Dei Verbum (DV), refait le point sur la manière dont Dieu se révèle à l’homme dans les Saintes Écritures

La révélation elle-même

La transmission de la révélation divine

     Le concile a souhaité rappeler ensuite que la transmission de cette révélation s’est faite en premier lieu par les apôtres. La compréhension sans cesse approfondie des mystères de Dieu, les exemples qu’ont donnés les apôtres et leur successeurs deviennent la Tradition.

     Cette connaissance pratique de ce qui a été révélé une fois pour toutes, acquise « par la contemplation et l’étude qu’en font les croyants qui les gardent dans leur cœur, par la pénétration profonde des réalités spirituelles qu’ils expérimentent, par la proclamation qu’en font ceux qui avec la succession épiscopale ont reçu un charisme assuré de la vérité »

L’inspiration divine de l’Écriture et son interprétation

     L’Écriture doit être tenue comme des assertions du Saint-Esprit. C’est pourquoi il faut que l’exégète cherche profondément le sens des textes en tenant compte du genre littéraire et des manières de faire de chaque époque. Il faut faire attention au fait que les paroles divines passant par les langues humaines sont devenues semblables au langage des hommes.

L’Ancien Testament

     Dans cette Écriture sainte même l’Ancien Testament a une valeur impérissable. Avec le peuple élu, Dieu se révèle, en paroles et en actions, comme « l’unique Dieu véritable et vivant ».

     L’Ancien Testament prépare l’avènement du Christ, témoigne d’une véritable pédagogie divine et cache le mystère du salut… En d’autres termes, le Nouveau Testament est caché dans l’Ancien, et, dans le Nouveau, l’Ancien est dévoilé.

Le Nouveau Testament

     L’importance du Nouveau Testament est claire, c’est l’excellence de la Révélation. En particulier, les Évangiles possèdent une supériorité méritée sur toute l’Écriture car on y trouve les gestes et les paroles du Christ, le Verbe qui s’est fait chair dans la plénitude des temps.

     Ces quatre Évangiles, d’origine apostolique, transmettent fidèlement ce que Jésus a fait et enseigné en réalité. Les auteurs sacrés les ont composés en « choisissant certains de nombreux éléments transmis soit oralement soit déjà par écrit, [en] rédigeant un résumé des autres, ou [en] les expliquant en fonction de la situation des Églises »… Cependant, le canon du Nouveau Testament ne se limite pas aux Évangiles, il contient aussi des épîtres de saint Paul et d’autres écrits apostoliques. Ceux-ci racontent les débuts de l’Église et exposent sa doctrine authentique.

La Sainte Écriture dans la vie de l’Église

     La Sainte Écriture en entier est importante dans la vie de l’Église. Cette dernière l’honore comme elle le fait avec le Corps du Christ. Elle est, pour l’Église, son point d’appui et, pour les chrétiens, la nourriture de leurs âmes et la source de leur vie spirituelle.

     Et afin que l’accès nécessaire à cette Écriture soit ouvert à tous, l’Église, en premier lieu, encourage la diversité de traduction à partir des textes originaux ; de même, elle s’efforce dans les études bibliques pour la munir d’explication.

     Dans le même sens, l’Église doit baser toutes ses études théologiques sur l’Écriture… la prière elle-même doit aller de pair avec la lecture divine. Ainsi le concile incite-t-il à cette lecture vitale tous les fidèles, surtout les religieux, et demande-t-il de faire diffuser l’Évangile à tout le monde, même aux non-chrétiens.

La Constitution dogmatique sur la Révélation divine (Dei Verbum) est approuvée 18 novembre 1965 en dernière lecture par 2 344 voix contre 6.

Un certain nombre de textes sont approuvés en dernière lecture sans débats

• 28 octobre 1965 : Le Décret sur la charge pastorale des évêques dans l’Église (Christus Dominus  [12]) est approuvé en dernière lecture par 2 319 voix contre 2 et 1 vote nul.
• 28 octobre 1965 : Le Décret sur la rénovation et l’adaptation de la vie religieuse (Perfectae Caritatis [13]) est approuvé en dernière lecture par 2 325 voix contre 4.
• 28 octobre 1965 : Le Décret sur la formation des prêtres (Optatam Totius [14]) est approuvé en dernière lecture par 2 318 voix contre 3.
• 28 octobre 1965 : La Déclaration sur l’éducation chrétienne (Gravissimum Educationis [16]) est approuvée en dernière lecture par 2 325 voix contre 35.
• 18 novembre 1965 : Le Décret sur l’apostolat des laïcs (Apostolicam Actuositatem [17]) est approuvé en dernière lecture par 2 340 voix contre 2.
• 27 décembre 1965 : Le Décret sur l’activité missionnaire de l’Église (Ad Gentes [18]) est approuvé en dernière lecture par 2 394 voix contre 5.

Fin de la quatrième session

L’événement marquant des derniers jours du concile est la visite à Rome du patriarche grec-orthodoxe de Constantinople Athénagoras I^er.

Paul VI et le patriarche expriment dans une déclaration commune leur regret des actions qui ont conduit au Grand Schisme entre les Églises orientales et occidentales, et lèvent solennellement l’excommunication et l’anathème que leurs prédécesseurs s’étaient lancés lors de celui-ci.

Veillée œcuménique

XXXVII Paul VI, après Vatican II

 

Quand le 8 décembre 1965 le pape clôt le concile Vatican II, des questions restent en suspens qui ont été écartées de l’agenda conciliaire par Paul VI, qui les considérait de sa seule autorité : la réforme de la curie et le mécanisme destiné à donner une place centrale à la collégialité, le célibat des prêtres, le refus de laisser le concile débattre de la contraception et du contrôle des naissances. Par ailleurs, les vœux pour le concile exprimés par l’Athénée pontificale salésienne, proposant l’excommunication latæ sententiæ (i.e. automatique) des agresseurs sexuels, clercs ou religieux, ont été écartés lors des débats préparatoires sur deux arguments : laisser les évêques en juger et éviter un scandale préjudiciable à l’Église et au célibat ecclésiastique [1].

Des encycliques qui vont marquer l’époque 

L’encyclique Ecclesiam suam

 

     Publiée pendant le concile [2] Ecclesiam Suam est connue sous le nom de «l’encyclique du dialogue». Paul VI veut réfléchir sur l’Église, proposer sa réflexion, et il le fait dans un contexte où le Concile œcuménique se questionne sur les mêmes thèmes.

     « Il y a presque un jeu de miroirs entre le discours du 29 septembre 1963, lorsque Paul VI inaugura la deuxième partie du Concile – et la première qu’il préside – et l’encyclique qui développe précisément les thèmes qu’il avait déjà esquissés.

En effet, le dialogue a un rôle central, même si ce n’est pas le seul thème développé dans le document. Mais ce caractère central est également confirmé par une série de notes de Paul VI, intitulées « Notes pour une encyclique sur le dialogue. 

      Pour comprendre la nature du dialogue comme Paul VI l’a voulu, il faut partir de ce que l’on pourrait définir comme sa dimension verticale: car le dialogue de Paul VI est avant tout le “colloquium salutis”, le colloque du salut, que Dieu lui-même commence par la Parole qui interpelle l’humanité, la Parole de sa révélation, la Parole par laquelle il dirige et sauve son peuple. Et c’est précisément parce que Dieu a commencé ce dialogue que Paul VI affirme que la mission de l’Église est d’introduire dans la conversation humaine cette Parole que Dieu lui a confiée, que les croyants doivent d’abord écouter et qu’ils doivent introduire dans le circuit de la conversation et du dialogue entre les êtres humains.

     Paul VI décline également une vision des cercles concentriques, dans lesquels ce dialogue doit se développer. C’est un dialogue qui se développe d’abord avec les chrétiens, d’où l’empreinte et l’importance du thème œcuménique pour Vatican II, que tout son pontificat exprime. Un dialogue qui se manifeste ensuite avec toutes les autres religions et enfin avec toute l’humanité. Nous pouvons dire que Paul VI nous a invités à partager cette confrontation et cet effort, d’une part pour répondre à la Vérité que Dieu a manifestée, d’autre part pour coopérer au bien de l’humanité. [3] »

L’encyclique Populorum progressio

 

     Populorum progressio [4] sur le développement des peuples, publiée le 26 mars 1967, a eu un grand retentissement dans le monde, même dans les milieux non chrétiens.

     Paul VI dénonce le déséquilibre croissant des niveaux de vie entre les peuples ; la misère imméritée des paysans, le scandale des disparités criantes, non seulement dans la jouissance des biens, mais plus encore dans l’exercice du pouvoir ; le heurt entre les civilisations traditionnelles et les nouveautés de la civilisation industrielle

     Dès les premières lignes de l’encyclique, Il souligne la gravité du problème du développement et l’urgence pour le résoudre d’une action solidaire. Il proclame : « La question sociale est devenue mondiale. Les peuples de la faim interpellent aujourd’hui les peuples de l’opulence. L’Eglise tressaille devant ce cri d’angoisse et appelle chacun à répondre avec amour à l’appel de son frère. » On trouve déjà le thème du développement intégral de l’Homme et du développement solidaire de l’humanité qui annonce le thème de l’écologie intégrale si cher au pape François [5]

Lettre apostolique Octogésima adveniens

 

     Parue le 14 mai 1971, adressée à monsieur le cardinal Maurice Roy, président du conseil des laïcs et de la commission pontificale « justice et paix » à l’occasion du 80^e anniversaire de l’encyclique rerum novarum. [6]

     Cette lettre manifeste une évolution de la pensée du magistère. C’est en effet la première fois qu’un document du magistère aborde le thème des effets de l’activité humaine sur l’environnement :

     « Tandis que l’horizon de l’homme se modifie ainsi à partir des images qu’on choisit pour lui, une autre transformation se fait sentir, conséquence aussi dramatique qu’inattendue de l’activité humaine. Brusquement l’homme en prend conscience : par une exploitation inconsidérée de la nature, il risque de la détruire et d’être à son tour la victime de cette dégradation. Non seulement l’environnement matériel devient une menace permanente : pollutions et déchets, nouvelles maladies, pouvoir destructeur absolu ; mais c’est le cadre humain que l’homme ne maîtrise plus, créant ainsi pour demain un environnement qui pourra lui être intolérable. Problème social d’envergure qui regarde la famille humaine tout entière » (21)

     La lettre présente également une inflexion de la pensée sur le progrès, dont l’ambiguïté est soulignée beaucoup plus fortement que dans les textes précédents du magistère :

     « Un doute aujourd’hui se lève pourtant sur sa valeur et sur sa réussite. Que signifie cette quête inexorable d’un progrès qui fuit chaque fois qu’on croit l’avoir conquis ? Non maîtrisé, le progrès laisse insatisfait. Sans doute a-t-on dénoncé, à juste titre, les limites et même les méfaits d’une croissance économique purement quantitative et souhaite-ton atteindre aussi des objectifs d’ordre qualitatif. La qualité et la vérité des rapports humains, le degré de participation et de responsabilité sont non moins significatifs et importants pour le devenir de la société que la quantité et la variété des biens produits et consommés. Surmontant la tentation de vouloir tout mesurer en termes d’efficacité et d’échanges, en rapports de forces et d’intérêts, l’homme désire aujourd’hui substituer de plus en plus à ces critères quantitatifs l’intensité de la communication, la diffusion des savoirs et des cultures, le service réciproque, la concertation pour une tâche commune.

Le vrai progrès n’est-il pas dans le développement de la conscience morale qui conduira l’homme à prendre en charge des solidarités élargies et de s’ouvrir librement aux autres et à Dieu » ( 41).

La lettre présente également une inflexion de la pensée sur le progrès, dont l’ambiguïté est soulignée beaucoup plus fortement que dans les textes précédents du magistère : « Un doute aujourd’hui se lève pourtant sur sa valeur et sur sa réussite. Que signifie cette quête inexorable d’un progrès qui fuit chaque fois qu’on croit l’avoir conquis ? Non maîtrisé, le progrès laisse insatisfait. Sans doute a-t-on dénoncé, à juste titre, les limites et même les méfaits d’une croissance économique purement quantitative et souhaite-ton atteindre aussi des objectifs d’ordre qualitatif. La qualité et la vérité des rapports humains, le degré de participation et de responsabilité sont non moins significatifs et importants pour le devenir de la société que la quantité et la variété des biens produits et consommés. Surmontant la tentation de vouloir tout mesurer en termes d’efficacité et d’échanges, en rapports de forces et d’intérêts, l’homme désire aujourd’hui substituer de plus en plus à ces critères quantitatifs l’intensité de la communication, la diffusion des savoirs et des cultures, le service réciproque, la concertation pour une tâche commune.

Le vrai progrès n’est-il pas dans le développement de la conscience morale qui conduira l’homme à prendre en charge des solidarités élargies et de s’ouvrir librement aux autres et à Dieu » ( 41).

   Et un appel pressent à l’action: « Que chacun s’examine pour voir ce qu’il a fait jusqu’ici et ce qu’il devrait faire. Il ne suffit pas de rappeler des principes, d’affirmer des intentions, de souligner des injustices criantes et de proférer des dénonciations prophétiques : ces paroles n’auront de poids réel que si elles s’accompagnent pour chacun d’une prise de conscience plus vive de sa propre responsabilité et d’une action effective. Il est trop facile de rejeter sur les autres la responsabilité des injustices, si on ne perçoit pas en même temps comment on y participe soi-même et comment la conversion personnelle est d’abord nécessaire. » (48)

   

Des encycliques controversées

 

Encyclique sacerdotalis célibatus (1967)

 

     On pourrait traduire le propos de cette encyclique [7] par « circulez rien de nouveau à dire » comme si le  problème était le célibat des prêtres en soi. Or ce qui pose problème c’est l’obligation du célibat pour les clercs.

Des réactions

     Le 25 janvier 1970, dans le cadre du Concile pastoral de la province ecclésiastique des Pays-Bas [8], les évêques néerlandais se prononcent en faveur de l’ordination d’hommes mariés en termes très mesurés : « Les évêques estiment que, pour leur communauté, il serait bon qu’à côté de prêtres vivant dans le célibat choisi en toute liberté, on puisse admettre dans l’Église latine des prêtres mariés, en ce sens que des hommes mariés pourraient être ordonnés prêtres, et qu’en des cas particuliers, des prêtres qui se sont mariés puissent être réintégrés dans le ministère, sous certaines conditions [9] ».

Synode sur le ministère sacerdotal

     Après avoir exprimé « de graves réserves » dans une lettre du 2 février 1970 au cardinal Villot, secrétaire d’Etat, Paul VI décide de réunir, fin 1971, un synode des évêques sur ce thème.

     107 pères optent pour une formule extrêmement restrictive, 87 adoptent une position proche de la réforme envisagée et il y a 2 abstentions et 2 bulletins nuls. La réforme n’est pas adoptée.

     Pour Louis de Vaucelles [10], la procédure est responsable de cet échec : les dossiers préparés par les conférences épiscopales ont été sous-utilisés, il n’y a pas eu de débats, les échanges se réduisant à une série de monologues, et la présidence (trois présidents nommés par le pape) a éludé des questions de manière arbitraire. Ces difficultés ont été accrues par la diversité des mentalités et des situations pastorales.

Encyclique humanae vitae (1968)

 

      le 25 juillet 1968 Paul VI promulgue l’encyclique humanae vitae [11]. Dans cette encyclique, le Magistère rappelle que la doctrine de l’Église sur le mariage est fondée « le lien indissoluble, que Dieu a voulu et que l’homme ne peut rompre de son initiative, entre les deux significations de l’acte conjugal: union et procréation. (12)» tout en reconnaissant la possibilité de différer une naissance (Paternité responsable (10)) au moyen de « méthodes naturelles »

Les prises de position de Paul VI viennent en contradiction [12] avec les travaux de la commission pontificale pour l’étude de la population, de la famille et de la natalité. Créée en 1963 par Jean XXIII

Réactions

      Il y a des vieux reflexes conservateurs dont il faut savoir se défaire. Ainsi même s’il est reconnu officiellement qu’une encyclique n’est pas un document infaillible, d’aucuns exigeraient qu’on se comporte comme s’il l’était.  Comme l’écrit Henri de Lubac dans Paradoxes  : « Il n’y a de « paroles d’évangile » que les paroles de l’Evangile. Les paroles des encycliques sont paroles d’encycliques : chose assurément très digne, très importantes, mais autre chose. »  Et surtout  il y a une certaine schizophrénie à voir tous ces célibataire, théoriquement sans relations conjugales, venir dire aux couples ce qu’ils doivent être et faire dans leur relations de couple.

     L’Eglise catholique n’a manifestement pas perçu qu’elle ne pouvait plus s’adresser à des adultes comme à un « troupeau » fidèle. Humanae vitae apparue à l’automne 1968 est l’exacte erreur d’un pape déconnecté des réalités vécues par les « chrétiens de base » si chers à cette époque.

     De nombreuses conférences épiscopales vont émettre des “grilles de compréhension” bien nécessaires. Ainsi en est-il de de la Conférence des Evêques de France [13]

     Dans ses mémoires, le cardinal français Roger Etchegaray a parlé de « schisme silencieux [qui a] fragilisé l’autorité [papale] ». Le théologien Yves Congar, adressant en 1968 un courrier au secrétariat de l’épiscopat français, déclara : « je n’arrive pas vraiment à juger que des époux, qui ont exercé ou exercent une paternité raisonnable et généreuse, contreviennent à la volonté de Dieu si, pour espacer ou éviter une nouvelle naissance (intention qu’ Humanæ Vitæ reconnaît légitime), ils usent d’un moyen artificiel plus sûr que l’abstinence périodique »

Le renouveau charismatique

 

      Paul VI encouragea le renouveau charismatique catholique, qu’il considérait comme une chance pour l’Église et pour le monde.

Il déclara lors de son discours au III^e congrès international du renouveau charismatique catholique, le 19 mai 1975 : « Comment alors ce « renouveau spirituel » ne pourrait-il pas être une « chance » pour l’Église et pour le monde ? Et comment, en ce cas, ne pas prendre tous les moyens pour qu’il la demeure ?

Ces moyens, chers fils et chères filles, le Saint-Esprit voudra bien vous les indiquer, selon la sagesse de ceux qu’il a lui-même «établis gardiens pour paître l’Église de Dieu» ( Act . 20, 28). Car c’est le Saint-Esprit qui a inspiré à saint Paul certaines directives très précises, que Nous nous contenterons de vous rappeler. Y être fidèles sera pour vous la meilleure des garanties pour l’avenir.

Vous savez le grand cas que l’Apôtre faisait des «dons spirituels»: «N’éteignez pas l’Esprit», écrivant-il aux Thessaloniciens ( 1 Thess . 5, 19), tout en ajoutant immédiatement: «Vérifiez tout, retenez ce qui est bon» ( Ibid . 5, 21).[14]».

 

Dialogues

Dialogues œcuméniques

• • Depuis le 7 décembre 1965 avec l’abrogation simultanée des excommunications de 1054 par un bref du pape Paul VI au Vatican et un tomos(décret) du patriarche de Constantinople,  Athénagoras I^er, à İstanbul. Ce dialogue est mené, pour l’Église orthodoxe, d’une manière unifiée (au sein de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l’Église catholique romaine et l’Église orthodoxe) depuis 1980, ou au niveau de chacune des Églises orthodoxes locales.[15]

• • Entre la Fédération Luthérienne Mondiale et l’Église Catholiqueau sein de la Commission internationale catholique-luthérienne créée en 1967 [16]
  • Entre la commission internationale anglicane-catholique romaine(ARCIC) établie en 1967 [17]
  • Dans la commission mixte internationale catholique-méthodiste international depuis 1967

 

Dialogue interreligieux

     Le dialogue avec les religions non chrétiennes, en particulier le judaïsme, se développe pendant le pontificat de Paul VI, sous l’impulsion de la déclaration Nostra Ætate.

En dehors du monde chrétien, le pape rencontre en 1971 Kalou Rinpoché lors de son premier voyage en Occident. Le 30 septembre 1973, Paul VI reçoit en audience le 14^e dalaï-lama, Tenzin Gyatso au Vatican. Le 17 janvier 1975, il reçoit en audience le 16^e karmapa, Rangjung Rigpe Dorje. En 1974, il rencontre les oulémas d’Arabie

Il est le premier Pape à voyager hors de Rome.

     Après l’ONU en 1965, ils se rend en pèlerinage à Fatima (Portugal) en 1967 ; en Turquie la même année ou il rencontre le Patriarche Athénagoras (qui sera reçu à Rome trois mois plus tard) ; à Bogota (Colombie) en 1968 ; à Genève (Suisse) ou il se prend la parole devant l’ Organisation Internationale du Travail et le Conseil œcuménique des Églises ; en Sardaigne (Cagliari) en 1969.

Il est également le premier pape accueilli en Afrique, en Ouganda en 1969.

Lors d’un pèlerinage en Asie orientale, Océanie et Australie (du 26 novembre au 5 décembre 1970). Paul VI  effectue une série de visites pastorales en Asie orientale et Océanie.

Le 27 novembre 1970, à son arrivée à l’aéroport international de Manille, Paul VI réchappe d’une tentative d’assassinat. Déguisé en prêtre, crucifix en main, Mendoza parvient à approcher le pape avant de le frapper de deux coups de poignard dans le cou, portés de part et d’autre de la veine jugulaire. Le col rigide que porte le pape pour le soulager de l’arthrose cervicale contribue à la légèreté des blessures dont l’existence n’est toutefois révélée qu’après sa mort en 1978. Paul VI termine sa visite officielle selon le programme prévu.

Décès et funérailles.

      Le 11 mai 1993 a été lancée dans le diocèse de Rome la cause de canonisation. Benoît XVI a déclaré “l’héroïcité de ses vertus” le 20 décembre 2012. Le 9 mai 2014, le Pape François a autorisé la Congrégation pour les causes des saints à promulguer le décret concernant le miracle attribué à son intercession. François l’a “élevé à l’honneur des autels” (déclaré saint) le 19 octobre 2014.[18]

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XL Les grands accords œcuméniques du XX° siècle. II

La déclaration conjointe sur la doctrine de la justification par la foi (DCDJ) (1999)

La déclaration conjointe sur la doctrine de la justification (DCDJ) [1] de la Fédération luthérienne mondiale et de l’Église catholique a été signée à Augsbourg le 31 octobre 1999 par le cardinal Cassidy, représentant de l’Église catholique, et l’évêque Krause, président de la Fédération mondiale luthérienne. Le choix d’Augsbourg pour cette signature était particulièrement symbolique, et se voulait un écho à la Confession d’Augsbourg considéré comme le point de divergence théologique fondamental entre catholiques et luthériens.

Un peu d’histoire [2]

     Ce qui importe au professeur Luther jusqu’en 1515 c’est la question: qui est sauvé ? Et plus important encore : serai-je sauvé ?

     À cette question, l’Église apporte une réponse qui le plonge dans le tourment. Pour obtenir le salut, dit-elle, il faut refuser le péché, recevoir les sacrements et agir comme Dieu le demande. Refuser le péché ? Luther pense, que notre tendance peccamineuse est si forte que nous ne pouvons lui échapper. L’homme reste pécheur toute sa vie : s’il doit compter sur ses mérites, il est ne peut être trouvé digne du salut.  Alors nous serons damnés. Alors je serai damné. Cette idée, bien sûr, lui semble incohérente avec un Dieu sauveur.

Une Europe inquiète

     Le Réformateur n’est pas une anomalie dans l’Europe des premières années du XVIe siècle. Si Luther est angoissé, l’époque l’est aussi. Dans ce contexte, la préoccupation du salut personnel devient centrale.

     C’est nouveau. Aux siècles précédents, l’individu ne pesait guère, et le salut était une conception beaucoup plus communautaire. Cette angoisse des hommes qui s’inquiètent de savoir ce qu’il adviendra d’eux personnellement dans l’au-delà se traduit par la multiplication des Ars moriendi – ou « art de mourir » –, de petits livres de piété qui permettent aux chrétiens de se préparer au grand passage.

     Luther, lui, se plonge dans les Écritures pour y trouver les réponses à sa quête de sens et sa peur de la damnation. Et finalement, au cours de l’année 1515, il trouve. C’est dans la Lettre de saint Paul aux Romains (3, 28) : « L’homme est justifié par la foi, indépendamment des œuvres de la Loi. »

     Pour Luther, la conclusion à tirer est simple : « Les péchés nous sont remis non à cause de nos œuvres, mais par la seule miséricorde de Dieu, qui ne nous les impute pas. » Et il précise encore : « Nous sommes pécheurs à nos yeux et malgré cela nous sommes justes devant Dieu par la foi. » Que veut dire le théologien allemand ? Que le salut provient de la seule grâce de Dieu, accordée gratuitement, qui suscite la foi dans le cœur du croyant. Sola gratia, sola fide « la grâce seule, la foi seule ». Ces deux points fondamentaux réunissent l’ensemble des confessions protestantes. La perversion radicale que l’homme porte en lui depuis le péché originel devrait nous condamner au feu éternel. Mais Dieu pardonne sans contrepartie, et le chrétien qui a confiance en Lui est sauvé.

Contre les indulgences

     L’idée n’est pas neuve : on la trouve chez saint Augustin (354-430) – et Luther, précisément, est un temps membre de l’ordre des Augustins. L’évêque d’Hippone, dans une controverse qui l’avait alors opposé au moine Pélage, avait en effet défendu l’idée que c’est la grâce de Dieu qui sauve et non ce que fait ou ne fait pas le chrétien durant son existence. L’orientation d’Augustin l’avait emportée, et il avait même été fait Père de l’Église. En défendant la justification par la foi, Luther est donc bien loin d’imaginer être suspecté d’hérésie.

     La foi seule sauve et non les œuvres. Et surtout pas les fausses bonnes œuvres acquises par l’argent. Le 31 octobre 1517, Luther l’affirme pour la première fois au grand jour. Dans les 95 thèses qu’il placarde sur les portes de l’église de Wittenberg, il s’en prend aux indulgences. De quoi s’agit-il ? On a un peu raccourci le débat à son aspect financier (remises de peine que les fidèles peuvent acheter en espèces sonnantes et trébuchantes afin de raccourcir le séjour au purgatoire de défunts qui leur sont chers, ou pour préparer leur propre trépas en limitant autant que possible la durée de leurs souffrances à venir dans le feu purificateur.). Mais c’est bien à cause de cet aspect financier que Luther est poursuivi d’abord par l’évêque et ensuite par le pape.

Sitôt que la pièce sonne dans le tronc, l’âme s’envole du purgatoire.

    La foi seule sauve et non les œuvres. Et surtout pas les fausses bonnes œuvres acquises par l’argent. Le 31 octobre 1517, Luther l’affirme pour la première fois au grand jour. Dans les 95 thèses qu’il placarde sur les portes de l’église de Wittenberg, il s’en prend aux indulgences.

     De quoi s’agit-il ? On a un peu raccourci le débat à son aspect financier (remises de peine que les fidèles peuvent acheter en espèces sonnantes et trébuchantes afin de raccourcir le séjour au purgatoire de défunts qui leur sont chers, ou pour préparer leur propre trépas en limitant autant que possible la durée de leurs souffrances à venir dans le feu purificateur. Mais c’est bien à cause de cet aspect financier que Luther est poursuivi d’abord par l’évêque et ensuite par le pape.). Ce n’est pas la seule pratique du commerce des indulgences que critique Luther, c’est aussi ce qui la fonde : l’idée que l’homme peut contribuer à son propre salut. La question de la justification est donc bien au cœur de la rupture de 1517.

Un rapprochement 

     Face à Luther, l’Église ne remet nullement en question sa doctrine, qui sera d’ailleurs confirmée et approfondie par le concile de Trente (1545-1563) : pour elle, si la grâce de Dieu est nécessaire, les œuvres aussi contribuent au salut. Les œuvres, c’est-à-dire ce qu’un chrétien fait dans la perspective de son salut.

      De quoi s’agit-il ? De la réalisation d’un certain nombre de pratiques, comme l’assistance à la messe ou la récitation de prières, mais aussi de la réception des sacrements, indispensables « moyens du salut », ou encore de ce que l’on entend habituellement par l’expression « bonnes œuvres », c’est-à-dire les actes charitables que le Christ attend de ses fidèles. Le chapitre 25 de l’Évangile de Matthieu en particulier justifie cet attachement aux œuvres chez les catholiques. Le salut y apparaît comme une récompense accordée, au jour du Jugement, à ceux qui ont bien agi, ont donné à boire et à manger aux pauvres, ont visité les prisonniers, ont consolé les affligés. Les œuvres, donc, ne sauraient être suffisantes pour se sauver, mais elles sont malgré tout nécessaires.

Alors que la justification est à l’origine de la rupture entre catholiques et protestants, c’est paradoxalement sur cette question que le rapprochement le plus important a été réalisé par la DCDJ.

Le plan

  L’ ensemble comporte quarante quatre numéros, sous le titre « La Doctrine de la justification » auquel a été adjoint le sous-titre « Déclaration commune de la Fédération luthérienne mondiale et de l’Église catholique romaine ».

• • On a tout d’abord un Préambule ; il situe brièvement le texte qui va suivre à la fois dans le contexte qui a conduit à son élaboration et selon la finalité que lui donnent ses signataires (n° 1 à 7).
  • Vient alors un premier développement, consacré au message biblique concernant la justification. Les membres des deux Eglises se sont mis « à l’écoute de la Parole de Dieu dans l’Ecriture Sainte » (n° 8-12). Fondamentalement, ils entendent bien ne faire qu’en répercuter l’enseignement.
  • Reprenant, pour en souligner l’importance, un point qui est déjà venu dans le préambule, un deuxième développement, très bref (le n° 13), vient souligner le caractère « fondamental et indispensable d’une réflexion sur la justification».
  • Du n° 14 au n° 18, est exposé ce qui est appelé la « compréhension commune de la justification». C’est un fait, nous dit-on, que sur ce point de doctrine capital, il y a « consensus dans les vérités fondamentales ».
  • Cette compréhension commune est ensuite explicitée, puis développée en détail.

     Sept points sont alors successivement abordés, dans le but de manifester comment les deux instances partenaires se situent à propos de chacun d’eux.

• • Le premier prend en compte la position de départ, qui est celle de l’homme devant Dieu : avant de parler d’une justification, on traite de la situation de celui qui est susceptible de la recevoir. Celle-ci est caractérisée comme « I’ incapacité et le péché de la personne humaine face à la justification» (n° 19 à 21).
  • Un deuxième point expose que l’intervention de la justification a pour effet de pardonner le péché et de rendre juste (n° 22-24), avant qu’un troisième point vienne préciser que cet effet est atteint « par la grâce moyennant la foi» (n° 25-27).
  • On continue en détaillant assez longuement ce qui résulte en l’homme de la justification que Dieu lui donne en Christ, à savoir : l’état (ou l’existence) de « pécheur justifié» (n° 28-30).

    Restent trois points pour exposer quelques conséquences de la justification ainsi donnée à l’homme, et qui le met en l’état qui a ensuite été précisé. On nous explique successivement :

1. • Comment comprendre le passage, effectivement accompli pour le justifié, du régime de la Loi à celui de l’Evangile (n° 31-33) ;
   • La certitude du salut dans laquelle il est désormais établi (n° 34-36) ;
   • La valeur salvifique réelle des bonnes œuvres qu’il est en mesure d’accomplir une fois justifié (n° 37-39).

     L’ensemble du document se clôt sur un dernier développement, qui consacre les cinq derniers numéros de la Déclaration (n° 40-44) à la signification et à la portée du consensus obtenu.

Un accord largement reçu

Déclaration entre luthériens et catholiques à Augsbourg 

     La déclaration a été signée à Augsbourg le 31 octobre 1999 [3] par le cardinal Edward Cassidy, représentant de l’Église catholique, et l’évêque Christian Krause, président de la Fédération mondiale luthérienne.

Elle constitue une étape fondamentale dans le rapprochement entre l’Église catholique et les Églises luthériennes.

Déclaration entre méthodistes, catholiques et luthériens à Séoul

       Le 18 juillet 2006 la déclaration a été signée [4] par le Conseil méthodiste mondial  en présence du cardinal Walter Kasper, président du Conseil pontifical pour l’unité des chrétiens, du révérend Ismael Noko, secrétaire général de la Fédération luthérienne mondiale et du pasteur Samuel Kobia, lui-même méthodiste et secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises (COE) et approuvé lors des travaux de la Conférence mondiale des méthodistes le 23 juillet 2006 à Séoul (Corée du sud) [5].

     Le Conseil méthodiste mondial regroupe les Eglises méthodistes de 132 pays rassemblant environ 75 millions de fidèles, selon le site de l’Eglise méthodiste. Il représente un courant du protestantisme né au XVIIIe siècle en Angleterre sous l’impulsion de John Wesley

     Le Conseil méthodiste a également adopté une résolution autorisant la poursuite d’un dialogue débuté en 1966 avec l’Eglise catholique avec pour objectif la pleine communion dans la foi, la mission et la vie sacramentelle.

Déclaration entre la Communion Mondiale d’Eglises Réformées (CMR) et les Eglise Catholiques, Luthériennes et Méthodistes à Wittenberg

     Un demi-millénaire après que Martin Luther a affiché ses 95 thèses sur la porte d’une église à Wittenberg, la Communion mondiale d’Églises réformées (CMER) qui constitue l’une des entités les plus importantes du monde protestant (environ 80 millions de fidèles) s’est associée officiellement à la déclaration sur la justification lors d’un culte œcuménique le 5 juillet 2017 à l’église de Wittenberg, avec des responsables des Églises catholiques, luthériennes et méthodistes [6].

La Communion Anglicane rejoint la Déclaration Conjointe sur la Doctrine de la Justification

     Le 31 octobre 2017, dernier jour de l’année jubilaire marquant le 500^e anniversaire de la Réforme protestante, au cours d’un service spécial à l’abbaye de Westminster, des représentants de la Fédération luthérienne mondiale et de l’Église catholique romaine ont reçu l’affirmation par la Communion anglicane de la Déclaration commune sur la doctrine de la justification.

     Justin Welby  archevêque de Cantorbéry, Primat de la Communion Anglicane, a présenté au secrétaire général de la FLM, le révérend Martin Junge, et au secrétaire du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, l’évêque Brian Farrell, la résolution de 2016 du Conseil consultatif anglican (ACC) « saluant et confirmant le contenu de le JDDJ.

     L’événement s’est déroulé en présence des secrétaires généraux du Conseil Méthodiste Mondial (CMM) et de la Communion mondiale des Églises réformées (CMER ), respectivement le révérend Ivan Abrahams et le révérend Dr Chris Ferguson. [7]

XL Les grands accords œcuméniques du XX° siècle. III

Accord de Bonn

L’Accord de Bonn est le nom d’un accord inter-ecclésial passé en 1931 entre la Conférence internationale des évêques vieux-catholiques de l’Union d’Utrecht [1] et les Églises de la Communion Anglicane, consacrant une intercommunion qui se fonde sur la reconnaissance réciproque de la catholicité et de l’indépendance organique et spirituelle de chacune des communions [2]. Cet accord inclu la communion de chaire et d’autel.

Histoire

     Au sortir de Vatican I, en 1870, une partie des catholiques – particulièrement issue des pays germaniques (Allemagne, Autriche, Suisse) – refusent certaines décisions du concile [3]

Du côté anglican, le prélat Christopher Wordsworth et surtout l’homme politique William Gladstone – qui ne cache pas ses sympathies pour les réformateurs œuvrent au rapprochement de ces communautés catholiques séparées de Rome. La portée anti-sociale du Syllabus puis les décisions vaticanes vers un renforcement de la juridiction universelle ont pour effet de rapprocher anglicans et Vieux-Catholiques contre le « Vaticanisme »

     En 1908, la Société Saint Willibrord -nommée d’après Willibrord d’Utrecht- est créée dans le but d’œuvrer au rapprochement des deux Églises en établissant un climat de confiance et de sympathie réciproque. Le processus bénéficie de l’essor œcuménique qui apparait après la Première Guerre mondiale et une commission est mise en place sous la houlette de l’évêque Vieux-Catholique d’Utrecht Franciscus Kenninck  afin de résoudre le problème de la reconnaissance de la validité des ordinations anglicanes.

Quelques semaines plus tard, réunie à Berne, la Conférence épiscopale vieille-catholique -organe de rassemblement des églises de l’Union d’Utrecht mais sans pouvoir ecclésiastique- exprime officiellement le vœu de voir l’avènement d’une étroite communion avec l’Église d’Angleterre et les Églises qui en sont issues, sur un terrain vraiment catholique.

     En 1931, réunis à Bonn (Allemagne), les représentants des deux communions arrivent rapidement à un accord formulé le 2 juillet 1931 dans des conclusions qui prennent le nom d’Accord de Bonn.

     Le 7 septembre 1931 la Conférence des évêques vieux-catholiques annonce les résolutions suivantes, brièvement formulées :

1. 1. La Conférence des évêques vieux-catholiques de l’Union d’Utrecht, réunie à Vienne, le 7 septembre 1931, accepte l’intercommunion des Églises vieilles-catholiques avec la Communion anglicane, la validité des ordres anglicans ayant été reconnue.
   2. L’intercommunion consiste dans l’admission réciproque des membres des deux Communions ecclésiastiques aux sacrements.
   3. L’intercommunion n’exige d’aucune des deux Communions ecclésiastiques l’adoption de toutes les opinions doctrinales, de toutes les formes de piété sacramentelle ou de toutes les pratiques liturgiques propres à l’autre, mais elle implique que chacune croit que l’autre persévère dans tout ce qui est essentiel à la foi chrétienne.

     Le texte – soumis à l’approbation des autorités compétentes de chacune des deux communions – marque la reconnaissance réciproque de la catholicité et de l’indépendance organique et spirituelle de chacune des communions et privilégie ainsi l’approche de l’intercommunion par rapport à celle d’une union formelle.

     L’accord constate l’accord des deux communions sur les points essentiels de la doctrine et de l’institution de l’Église qui permet la reconnaissance d’une commune réalité et volonté catholique et apostolique, tout en empêchant un alignement doctrinale complet, certaines divergences existant encore dans les domaines de l’interprétation et de la pratique.

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XLI Les grands accords œcuméniques du XX° siècle. IV

Communion de Porvoo (1994)

Historique.

     De profonds changements ont balayé l’Europe du Nord au cours des dernières années du 20^eme siècle. De nouveaux liens, se développent, dans le domaine du commerce, de l’éducation, du tourisme et lors de consultations sur des questions d’environnement, entre les régions Nordique/ Baltique et Britannique/Irlandaise. Dans le contexte de cette évolution rapide, les Églises Anglicanes et Luthériennes présentent la vision de douze Églises, rassemblant 50 millions de chrétiens, entrant dans une communion plus étroite et partageant diverses formes de coopérations pratiques dans le cadre de leur mission contemporaine.

L’affirmation commune de Porvoo

L’affirmation commune de Porvoo[1] est le résultat de plusieurs influences majeures :

• • • La première vient de la série de Conversations Théologiques tenues entre Anglicans et Luthériens dans la région Nordique/Baltique de 1909 à 1951 et des accords auxquels ces conversations ont abouti
    • Deuxièmement, la connaissance mutuelle de ces Églises a été fortifiée par d’autres événements qui n’étaient pas directement liés à la question de l’unité ecclésiale, notamment la série des conversations théologiques Anglo-Scandinaves (commencées en 1929) et de conférences pastorales (commencées en 1978) qui se poursuivent encore.
    • Troisièmement un nouveau climat pour les débats théologiques est né des dialogues œcuméniques bilatéraux et multilatéraux des années 70 et 80, comme l’attestent les rapports suivants: Pullach 1973, Lima (BEM) 1982, Helsinki 1982, Cold Ash 1983, et Niagara 1988 . Ce dernier rapport, en particulier, éclaire de façon nouvelle de vieilles questions de foi et constitution.

     L’incitation à poursuivre au-delà des premiers accords vint de l’initiative personnelle de de l’Archevêque Robert Runcie (Canterbury) et de l’archevêque Bertil Werkström (Uppsala), associée aux efforts de ces responsables qui ont assuré l’organisation préparatoire ; leur vision et leur détermination ont assuré que chaque pays participant donne une réponse positive.

Une impulsion supplémentaire vint de l’accord Luthéro-Episcopal de 1982 aux États-Unis et de l’Affirmation Commune de Meissen de 1988 entre l’Église d’Angleterre et les Églises Évangéliques de l’Allemagne de l’Est et de l’Ouest.

Chacun de ces accords a conduit à l’hospitalité eucharistique réciproque, dans une certaine mesure à un partage du ministère ordonné à l’occasion à des célébrations communes de l’eucharistie, et à un engagement dans une vie et une mission communes.

La Communion de Porvoo  [2]

C’est la communauté formée par l’accord signé le 13 octobre 1992 entre treize Églises protestantes historiques d’Europe appelée « Déclaration de Porvoo[3])

     L’accord qui établit la pleine communion entre les Églises a été négocié en 1994 dans la ville de Porvoo en Finlande. Les Églises concernées sont les Églises anglicanes des Îles Britanniques, les Églises nationales luthériennes des pays nordiques et les Églises luthériennes des pays baltes. Des négociations postérieures ont amené l’adhésion de deux Églises épiscopaliennes (anglicanes) de la péninsule Ibérique.

     Les Églises luthériennes de l’Europe centrale et occidentale n’y participent pas parce que leur manque la continuité historique de l’épiscopat. Ces communautés ecclésiales ont majoritairement décidé d’approuver l’ordination de femmes, quoique la question des femmes évêques fasse débat au sein de la communion anglicane, en particulier dans les rapports entre l’Église d’Angleterre et l’Église du Nigeria.

Églises signataires de la Communion de Porvoo :

• • l’Église d’Angleterre (anglicane)
  • l’Église d’Irlande (anglicane)
  • l’Église épiscopalienne écossaise (anglicane)
  • l’Église au pays de Galles (anglicane)
  • l’Église d’Islande (luthérienne)
  • l’Église de Norvège (luthérienne)
  • l’Église de Suède (luthérienne)
  • l’Église évangélique-luthérienne de Finlande
  • l’Église évangélique-luthérienne estonienne
  • l’Église évangélique-luthérienne de Lituanie
  • l’Église catholique apostolique évangélique lusitanienne du Portugal (anglicane)
  • l’Église épiscopalienne réformée espagnole (anglicane)
  • l’Église du Danemark (luthérienne) depuis octobre 2010
  • Église observatrice : l’Église évangélique-luthérienne de Lettonie

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XLII Les grands accords œcuméniques du XX° siècle. V

Les Eglises orientales non catholiques avec l’Eglise Catholique Romaine

 

« Ce qui a été dit plus haut de la légitime diversité en matière de culte et de discipline doit s’appliquer aussi à la formulation théologique des doctrines. Effectivement, dans l’effort d’approfondissement de la vérité révélée, les méthodes et les moyens de connaître et d’exprimer les choses divines ont été différents en Orient et en Occident. Il n’est donc pas étonnant que certains aspects du mystère révélé aient été parfois mieux saisis et mieux exposés par l’un que par l’autre, si bien que ces diverses formulations théologiques doivent souvent être considérées comme plus complémentaires qu’opposées. Quant aux traditions théologiques authentiques des Orientaux, on doit le reconnaître, elles sont enracinées de façon excellente dans les Saintes Écritures ; développées et exprimées dans la vie liturgique, elles se nourrissent de la tradition vivante des apôtres, des écrits des Pères orientaux et des auteurs spirituels ; elles portent à une juste façon de vivre, voire à la pleine contemplation de la vérité chrétienne. » Décret sur l’œcuménisme « Unitatis redintegration »du concile œcuménique Vatican II

    

Les Églises orthodoxes orientales dans le monde :

• Religion principale (plus de 75%)
• Religion majoritaire (50% – 75%)
• Religion minoritaire importante (20% – 50%)
• Religion minoritaire (5% – 20%)
• Religion très minoritaire (1% – 5%)
• Religion très minoritaire (moins de 1%), mais avec autocéphalie locale

Dynamique de ces accords ou déclarations communes

     Je me permet de citer un peu longuement un article [1] d’Hervé Legrand o.p. qui éclaire la dynamique de ces accords ou déclarations communes avec les Eglises orientales non catholiques

     « Le rapprochement avec les autres chrétiens que Jean XXIII espérait de Vatican II ne se révélait donc pas très aisé. La réorientation doctrinale souhaitée eut lieu, cependant, et trouva son expression dans l’une des formulations ecclésiologiques les plus importantes du concile : « L’unique Église du Christ subsiste dans l’Église catholique » (Lumen Gentium 8). Dans sa nouveauté, cet énoncé permettait d’évaluer positivement l’ecclésialité des autres Églises, à la lumière du décret UR, comme Paul VI le confirma aux observateurs non catholiques [2]. Les « Églises séparées du Siège romain » devenaient des « Églises particulières » au sens théologique et non purement conventionnel du terme [3] »

Et plus loin :

« l’œcuménisme progressé entre catholiques et orthodoxes et catholiques et luthériens ces deux-là retiendront notre attention de façon privilégiée car ils sont exemplaires pour saisir la démarche œcuménique par laquelle l’Église catholique s’efforce de dépasser le « catholicisme » pour croître en catholicité…/…

Théologiquement, le catholicisme n’est qu’une figure particulière prise par l’Église catholique, quand, déjà séparée de l’Orient et réduite ensuite géographiquement aux pays méditerranéens par la Réforme, elle a redéfini son identité, intellectuellement par le recours privilégié à la scolastique et ecclésiologiquement par une insistance obsessionnelle sur l’universalité de l’Église, assimilée à une étroite centralisation des décisions pastorales et doctrinales à Rome. Ce catholicisme des derniers siècles, comme Église unitaire, pouvait difficilement servir l’unité de l’Église, comme J. Ratzinger le fit remarquer, à la suite du canoniste luthérien H. Dombois [4] : « L’image d’un État centralisé, que l’Église catholique offrit d’elle-même jusqu’au concile, ne découle pas de la charge de Pierre… Le droit ecclésial unitaire, la liturgie unitaire, l’attribution unitaire des sièges épiscopaux à partir du centre romain… sont des choses qui ne font pas nécessairement partie de la primauté en tant que telle [5]» La catholicité de l’Église n’est pas cet universalisme appauvrissant, précurseur de la mondialisation. En grec, kath’olon signifie « selon le tout » ou, en paraphrasant, « être riche du tout, dans sa particularité ». Mais cette plénitude qualitative demeure l’objet d’une poursuite. Dans le récit de la Pentecôte, la catholicité est symbolisée par le fait que chacun des auditeurs provenant de « toutes les nations qui sont sous le ciel » (Ac 2, 5) entendait « la Bonne Nouvelle en sa langue maternelle » (Ac 2, 8). Ainsi, toute culture est capable de la foi chrétienne et l’Église est appelée à parler toutes les langues, à être une et diverse, bref catholique. »

Église syriaque orthodoxe

L’Église syriaque orthodoxe [6] (syriaque : ܥܺܕܬܳܐ ܣܽܘ̣ܪܝܳܝܬܳܐ ܗܰܝܡܳܢܽܘܬܳܐ ܬܪܺܝܨܰܬ ܫܽܘ̣ܒ̣ܚܳܐ1) est une Église orientale autocéphale. Elle fait partie de l’ensemble des Églises des trois conciles [7]. Le chef de l’Église  porte le titre de Patriarche d’Antioche et de tout l’Orient (en syriaque : ܦܛܪܝܪܟܐ ܕܐܢܛܝܘܟܝܐ ܘܕܟܠܗ̇ ܡܕܢܚܐ , avec résidence à Damas.

Accords bilatéraux :

Le premier d’entre eux, sous le règne du patriarche Ignace Jacques III d’Antioche et du pape Paul VI aboutit à une déclaration commune publiée au Vatican le 27 octobre 1971 signée par les deux responsables religieux [8] :

Ce dialogue a été poursuivi par le patriarche Mar Ignace Zakka I^er Iwas et le pape Jean-Paul II et a abouti à une déclaration commune [9] le 23 juin 1984 à Rome

Église copte orthodoxe

     L’Église copte orthodoxe est une Église antéchalcédonienne et autocéphale. Elle fait partie de l’ensemble des Églises des trois conciles qui rassemble environ 15 à 20 millions de baptisés (principalement Égypte). Son chef porte le titre de pape d’Alexandrie et patriarche de la Prédication de saint Marc et de toute l’Afrique, avec résidence au Caire.

Dialogue bilatéral

• • • Mai 1973 : visite à Rome du pape Shenouda III qui rencontre le pape Paul VI. Il s’agit de la première rencontre et du premier rapprochement entre Rome et Alexandrie depuis le concile de Chalcédoine en 451, soit depuis plus de 1500 ans. Les deux patriarches signent une déclaration commune le 10 mai 1973 [10].

À la suite de cette rencontre fut constituée la « Commission mixte entre l’Église catholique et l’Église copte orthodoxe». Parmi les documents produits par ladite commission il y a lieu de souligner :

• • • la déclaration christologique [11] du 29 août 1976
    • la formule christologique du 12 février 1988 approuvée par les deux Églises qui déclare :

« Nous croyons que notre seigneur, Dieu et Sauveur, Jésus-Christ, le Verbe Incarné est parfait dans Sa Divinité et parfait dans Son Humanité. Il fit Son Humanité Une avec Sa Divinité, sans mélange, sans amalgame, sans confusion. Sa Divinité n’a pas été séparée de Son Humanité à un seul instant, même pas le temps d’un clin d’œil.

Nous anathématisons à la fois les doctrines de Nestorius et Eutychès »

Église apostolique assyrienne de l’Orient

L’Église apostolique assyrienne de l’Orient [12] ou Sainte Église apostolique assyrienne de l’Orient (‘Ittā Qaddishtā wa-Shlikhāitā Qattoliqi d-Madnĕkhā d-Ātārāyē) est une Église autocéphale de tradition syriaque orientale. Elle fait partie de l’ensemble des Églises des deux conciles. Le chef de l’Église porte le titre de Catholicos-Patriarche de la Sainte Église Apostolique Assyrienne de l’Orient (ou celui, plus traditionnel, de Métropolite de Séleucie-Ctésiphon, Catholicos et Patriarche de l’Orient), avec résidence à Erbil au Kurdistan (Irak).

Déclaration christologique commune

• • • 11 novembre 1994 : signature au Vatican d’une « Déclaration christologique commune [13] » par le pape Jean-Paul II et le patriarche Mar Dinkha IV.

Le pape Jean Paul II et le patriarche Mar Dinkha IV, en signant cette déclaration, ont clos, pour leurs Églises, les différentes controverses liées à la querelle nestorienne.

« Sa Sainteté Jean-Paul II, Évêque de Rome et Pape de l’Église catholique, et Sa Sainteté Mar Dinkha IV, Catholicos-Patriarche de l’Église assyrienne de l’Orient, rendent grâce à Dieu qui leur a inspiré cette nouvelle rencontre fraternelle.
Ils considèrent celle-ci comme une étape fondamentale sur la voie de la pleine communion à restaurer entre leurs deux Églises. En effet, ils peuvent désormais proclamer ensemble devant le monde leur foi commune dans le mystère de l’Incarnation. »

• • • 2 juillet 2001 : Rome reconnaît la validité de l’Eucharistie célébrée selon l’anaphore de Addai et Mari [14], qui n’inclut pas le récit évangélique de l’Institution.

Église apostolique arménienne

     L’Église apostolique arménienne [15] (en arménien : Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի, Hayastaneayc Arakelakan Yekeqeci) est une Église chrétienne « orthodoxe orientale » autocéphale. C’est une des Églises des trois conciles.

Elle revendique son titre d’« apostolique » en faisant remonter ses origines aux apôtres Jude, Thaddée,   et Barthélemy. Devenue religion officielle du royaume d’Arménie avec la conversion du roi Tiridate IV par saint Grégoire l’Illuminateur, elle développe son particularisme du VI^e au début du VIII^e siècle, qui voit sa christologie se stabiliser selon la doctrine miaphysite.

Le « Patriarche suprême et Catholicos de tous les Arméniens » qui réside à Etchmiadzin près d’Erevan bénéficie d’une primauté d’honneur parmi les différents hiérarques.

Déclaration commune

• • • 1996 : déclaration commune de Jean-Paul II et de Karékine I^er :

« …Ils saluent avec une satisfaction particulière le grand progrès réalisé par leurs Églises dans leur recherche commune de l’unité dans le Christ, le Verbe de Dieu fait chair. Dieu parfait dans sa divinité, homme parfait dans Son humanité, Sa divinité est liée à Son humanité dans la Personne du Fils Unique de Dieu, dans une union qui est réelle, parfaite, sans confusion, sans altération, sans division, sans aucune forme de séparation.

La réalité de cette foi commune en Jésus Christ et dans la succession même du ministère apostolique, a été parfois voilée ou ignorée. Des facteurs linguistiques, culturels et politiques ont largement contribué à l’apparition de divergences théologiques qui ont trouvé une expression dans la terminologie utilisée pour la formulation de leur doctrine. […] en vertu de la déclaration présente, les controverses et les divisions regrettables qui ont parfois découlé des façons différentes d’exprimer cette foi, ne devraient plus continuer à influer de façon négative sur la vie et sur le témoignage de l’Église d’aujourd’hui. [16]»

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XLIII Les grands accords œcuméniques du XX° siècle VI

Dialogue Communion Anglicane-Eglise Catholique Romaine (ARCIC)

La commission internationale anglicane – catholique romaine (connue en anglais sous l’acronyme ARCIC) est une instance de dialogue œcuménique établie en 1967, un an après la rencontre historique entre l’archevêque de Canterbury Michael Ramsey et le pape Paul VI. Elle a pour but de faciliter la réunion ecclésiologique de la communion anglicane et de l’Église catholique romaine et d’adopter des positions communes dans les débats sociaux et éthiques.

Quelles sont les limites de ce dialogue ?

À la différence des textes adoptés en commun avec d’autres Églises, les dirigeants catholiques et anglicans n’ont jamais abouti à une déclaration commune concernant des points de doctrine. Il faut noter que, même s’ils sont mandatés par l’Église catholique et la Communion anglicane, les travaux des théologiens de l’ARCIC ne constituent pas des « déclarations autorisées » des deux institutions.

1971 – 1981: La première phase des discussions (ARCIC – I)

     Des réunions préliminaires ont eu lieu en Italie, en Angleterre et à Malte, où fut adopté le rapport de Malte [1].

     Une déclaration commune fut signée en 1971 sur le thème de « la doctrine eucharistique ». D’autres débats suivent, au sujet du « ministère et de l’ordination » conclu par une déclaration commune en 1973, puis de « l’autorité dans l’Église » qui donne lieu à deux déclarations en 1976 et 1981. L’ensemble est regroupé en un rapport final qui sera publié en 1981 [2].

     Ce document est ratifié par la communion anglicane lors de la conférence de Lambeth de 1988, parlant d’accord substantiel avec la foi des anglicans.

    Réponse catholique

     L’Église catholique donne sa propre réponse en 1991. Si elle salue les travaux accomplis et les points d’accord dégagés, elle constate qu’un tel accord n’est pas possible sur tous les points soumis à la commission, et qu’« il reste entre anglicans et catholiques des différences importantes concernant des éléments essentiels de la foi catholique. ». Certains commentateurs de tendance conservatrice ont considéré qu’il s’agissait d’un désaveu des travaux de l’ARCIC. Selon eux, cet échec est dû à la volonté pressante des représentants catholiques de conclure un accord, fût-ce au prix de formulations d’une inacceptable ambiguïté.

1983 – 2007: La deuxième phase des discussions (ARCIC – II)

     La deuxième phase des discussions eut lieu à partir de 1983. Les sujets de dialogue incluent alors la sotériologie (déclaration sur « Le Salut et l’Église » de 1986), la communion ecclésiale (« La vie en Christ : morale, communion, Église » en 1993). En 1999 est publiée une troisième déclaration commune sur l’autorité magistérielle. En 2005 est abordé le rôle de Marie en tant que Theotokos (« Marie : Grâce et espérance dans le Christ »).

     Un document publié en 2007 acheva cette deuxième série de discussions en demandant à la partie anglicane de réfléchir davantage au rôle donné au pontife romain en tant qu’arbitre suprême ecclésiastique [3].

Les difficultés

     Les travaux de la commission ont été paralysés depuis au moins 1993 lorsque l’Église d’Angleterre a voté en faveur de l’ordination des femmes.

     Les discussions ont été interrompues en 2003 lorsque l’évêque homosexuel Gene Robinson fut élu à la tête du diocèse épiscopalien du New Hampshire. Contre l’avis de la majorité de la Communion anglicane et notamment de l’archevêque de Canterbury, l’évêque président Frank Griswold consacre Robinson, mais il démissionne alors de son poste de président de la partie anglicane dans les discussions ARCIC.

     De plus, la question des femmes évêques divise actuellement la communion anglicane de l’intérieur, ce qui oblige en pratique à interrompre le dialogue avec la hiérarchie catholique.

La constitution apostolique Anglicanorum Coetibus

     (« À des groupes d’anglicans ») est une constitution apostolique qui crée une structure canonique spécifique destinée à accueillir et intégrer des institutions et groupes anglicans au sein de l’Église catholique romaine, tout en assurant « que soient maintenues au sein de l’Église catholique les traditions liturgiques, spirituelles et pastorales de la Communion anglicane, comme un don précieux qui nourrit la foi des membres de l’ordinariat et comme un trésor à partager »

Certains commentateurs ont vu dans la publication de la constitution apostolique Anglicanorum Coetibus [4] du 4 novembre 2009 permettant l’intégration de groupes d’ecclésiastiques et laïcs anglicans au sein de l’Église Catholique Romaine, un abandon de la démarche de discussions bilatérales. Je ne pense pas que ce soit là un réel danger.

     Une préoccupation pour certains a été de savoir si le processus menant à la constitution apostolique a été, ou non, un exercice d’œcuménisme. Certains y voient un exercice d’unilatéralisme. Cela me semble être surtout une maladresse !

Certainement, la constitution apostolique elle-même semble présenter son système comme une initiative (quasi) œcuménique, qui met l’accent sur le scandale de la division chez les baptisés et les Églises et Communautés chrétiennes séparées  de l’Église catholique .

Et les choses sont devenues encore un peu plus confuses lorsque le cardinal Kasper a cru nécessaire de donner aux anglicans l’assurance que la constitution n’était pas un substitut pour le dialogue œcuménique entre les anglicans et Rome . Alors c’était quoi ?

Lors d’une réunion le 21 nov. 2009, le pape et l’archevêque de Canterbury ont réaffirmé leur volonté de renforcer les relations œcuméniques entre les deux Eglises. Anglicanorum Coetibus me parait être un moyen que je qualifierai d’inapproprié pour ne pas être désagréable.

2011 – ?: La troisième phase des discussions (ARCIC – III)

     Le pape Benoît XVI et l’archevêque de Canterbury Rowan Williams annoncent  leur souhait de voir une troisième session de discussions ARCIC se mettre en place.

Le cardinal Levada confirme que les deux démarches seront poursuivies de front et indique que le mandat d’ARCIC III est de « faire avancer le dialogue bilatéral, sur le thème « Eglise comme Communion – locale et universelle », y compris le discernement de questions éthiques à ces deux niveaux et sur leur interaction » [5] .

La troisième phase de discussions démarre le 17 mai 2011. Elle est hébergée par la communauté monastique œcuménique de Bose.

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XLIX Jean-Paul II : entre continuité et rupture

    Karol Józef Wojtyła, nait le 18 mai 1920 à Wadowice en Pologne, il est successivement prêtre, évêque puis archevêque de Cracovie, créé cardinal en 1967, avant de devenir le 264e pape de l’Église catholique Romaine à moins de cinquante huit ans [1]

Peu de temps après sa nomination comme évêque de Cracovie, le pape Jean XXIII décide d’ouvrir le concile œcuménique Vatican II.  Dans sa réponse au questionnaire pour la phase préparatoire, Karol Wojtyła demande que le concile se prononce clairement sur « l’importance de la transcendance de la personne humaine face au matérialisme croissant de l’époque moderne ». Il souhaite que soit renforcé le rôle des laïcs dans l’Église, mais aussi le dialogue œcuménique et le célibat des prêtres qu’il défend.

Pendant le concile, parlant le français, l’anglais, l’allemand, le polonais, le russe, l’espagnol, l’italien et le latin, il devient progressivement le porte-parole et le laeder de la délégation polonaise.

À l’issue du conclave d’octobre 1978, qui fait suite à la mort subite de Jean-Paul I^er (qui n’a régné que 33 jours) , il est élu, sur proposition du cardinal König. C’est le premier pape non italien depuis 1522, ainsi que le premier pape polonais et slave de l’histoire du catholicisme. Son pontificat est le second plus long de l’histoire : 1978-2005  (plus de 26 ans)

En tant que pape, il s’oppose à l’idéologie communiste et par son action, notamment en Pologne, favorise la chute du bloc de l’Est. Sa volonté de défense de la dignité humaine le conduit à promouvoir les droits de l’homme ( tant que cela concerne les pays communistes ).

Pontificat

     Le 22 octobre 1978, lors de la messe inaugurale de son pontificat, il lance à la foule « N’ayez pas peur » montrant sa détermination, appelant à un christianisme plus engagé et à l’ouverture des frontières : « N’ayez pas peur ! Ouvrez, ouvrez toutes grandes les portes au Christ. À sa puissance salvatrice, ouvrez les frontières des États, les systèmes politiques et économiques, les immenses domaines de la culture, de la civilisation et du développement. N’ayez pas peur! Le Christ sait ce qu’il y a dans l’homme ! Et lui seul le sait ! » [2]

Parmi les documents majeurs publiés par Jean-Paul II, on compte 14 encycliques, 15 exhortations apostoliques, 11 constitutions apostoliques et 45 lettres apostoliques [3].

La publication du Catéchisme de l’Église catholique en 1992 reste un acte majeur du magistère pontifical de Jean Paul II, par-là il voulut donner « une norme sûre pour l’enseignement de la foi » [4].

Par ailleurs Jean-Paul II a publié de nombreux enseignements, notamment sur la théologie du corps, évoquant le sujet de la sexualité sans tabous. Il souhaitait porter un regard neuf sur la question et changer les idées reçues sur l’Église en matière de sexualité [5].

En 1981, il fonde l’Institut pontifical Jean-Paul II d’études sur le mariage et la famille à Rome avec pour but d’approfondir les étude dans ce domaine ainsi qu’en bioéthique.

Jean-Paul II a créé les Journées mondiales de la Jeunesse, qui ont lieu tous les 2-3 ans et regroupent des milliers de jeunes catholiques du monde entier. Les premières JMJ ont eu lieu à Rome en 1986.

Un pape tourné vers l’extérieur

     Durant son pontificat, Jean-Paul II effectue 104 voyages en dehors du Vatican. Il rend visite à 317 des 333 paroisses de Rome. Il visite 129 nations, la plupart d’entre elles accueillant un pape pour la première fois

     Les trois pays les plus visités par Jean-Paul II sont : la Pologne, son pays natal (neuf fois) ; la France (huit fois, dont sept fois en métropole et une fois à La Réunion) ; et les États-Unis (sept fois).

     Jean-Paul II a un attachement particulier pour la France. Il rappelle, lors de son premier voyage en France en 1980, qu’elle est la « fille aînée de l’Église » et demande, à la fin de son homélie au Bourget : « France, Fille de l’Église et éducatrice des peuples, es-tu fidèle, pour le bien de l’homme, à l’alliance avec la sagesse éternelle ? ». Il effectue également deux voyages à Lourdes (1983 et 2004), un voyage « européen » à Strasbourg, Metz, et Nancy (1988), un voyage pour le 1 500e anniversaire du baptême de Clovis à Reims (1996), et un voyage pour les Journées mondiales de la jeunesse à Paris (1997)

     Alors que certains de ses voyages (comme aux États-Unis ou à Jérusalem) le mènent sur les traces de Paul VI, beaucoup d’autres pays n’ont jamais été visités par un pape. Il devient le premier pape à se rendre au Royaume-Uni où il rencontre la reine Élisabeth II, gouverneur suprême de l’Église d’Angleterre. Lui et l’archevêque anglican de Cantorbéry s’embrassent devant les médias dans la cathédrale de Cantorbéry.

Attentats

     Le mercredi 13 mai 1981, jour de l’audience générale hebdomadaire qui se tient place Saint-Pierre à Rome, et devant une foule de 20 000 fidèles, Jean-Paul II est victime d’un attentat. Mehmet Ali Ağca, un jeune turc de 23 ans fait feu sur le pape avec un pistolet 9 mm, à une distance de moins de six mètres. Atteint par trois balles, le pape doit être opéré en urgence, mais aucun organe vital n’est atteint.

     Le pape, qui venait remercier la Vierge Marie, dans le sanctuaire de Fatima, pour avoir échappé aux coups de feu tirés contre lui par Mehmet Ali Ağca, est attaqué par Juan María Fernández y Krohn, un prêtre intégriste espagnol opposé à la libéralisation de l’Église. Celui-ci se précipite sur le Pape avec un poignard à la main, mais il est rapidement maîtrisé. L’information n’est pas diffusée et le pape termine son voyage sans révéler ses blessures. « Je peux aujourd’hui révéler que le Saint-Père avait été blessé. Quand nous sommes entrés dans la salle, nous avons vu qu’il saignait », déclare son secrétaire d’alors, le P. Stanisław Dziwisz

Repentance de l’Église

Jean-Paul II a tenu à ce que l’Église catholique fasse acte de repentance pour les erreurs commises par les chrétiens dans l’histoire.

Cela concerne :

• • l’affaire Galilée : en 1992, la commission d’étude de la controverse ptoléméo-copernicienne a remis ses conclusions et a reconnu les erreurs commises par les théologiens de l’époque ;
  • les relations avec le judaïsme : en mars 1998, une déclaration émanant de la Commission vaticane pour les relations avec le judaïsme, comportant une introduction de la main du pape lui-même, admettait l’existence d’une culture antijudaïque diffusée par l’Église dans le passé ;
  • la repentance de l’an 2000 lors du Jubilé de l’an 2000, sur les erreurs commises pendant les deux premiers millénaires de l’histoire du christianisme : le pape a appelé à une purification de la mémoire

Encyclique « Redemptor hominis » (Le Rédempteur de l’homme)  15 mars 1979  

Comme pour chaque pape, cette première encyclique ressemble à une loi-cadre du pontificat. Après les révérences habituelles en début d’encyclique à ses prédécesseurs (1 à 4), les thèmes développés sont ceux qu’il veut promouvoir. Il est donc intéressant de s’y arrêter. Et particulièrement ceux qui touchent à l’œcuménisme et à l’interreligieux.[6]

Collégialité et apostolat (5): La collégialité s’exprime à travers le Synode des évêques mais aussi les différentes formes d’organisations cléricales (Conférences épiscopales, synodes locaux, etc…) ou laïques qui sont appelés à ( Organisations d’apostolat des laïcs, création de nouveaux organismes ayant souvent un aspect différent et un dynamisme exceptionnel)

Chemin vers l’union des chrétiens(6): « La véritable activité œcuménique signifie ouverture, rapprochement, disponibilité au dialogue, recherche commune de la vérité au sens pleinement évangélique et chrétien; mais elle ne signifie d’aucune manière, ni ne peut signifier, que l’on renonce ou que l’on porte un préjudice quelconque aux trésors de la vérité divine constamment professée et enseignée par l’Eglise. »

« Même si c’est d’une autre manière et avec les différences qui s’imposent, il faut appliquer les réflexions précédentes à l’activité qui tend au rapprochement avec les représentants des religions non chrétiennes » ce qui est dans la droite ligne de la déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes (Nostra Ætate)

Les chapitres suivants (7 à 14) resituent le mystère de la rédemption et la place de l’homme dans ce mystère.

Viennent ensuite des analyses des « signes des temps» à travers « Ce que craint l’homme d’aujourd’hui » (15) à travers « le développement de la civilisation de notre temps marqué par la maîtrise de la technique,[qui] exigent un développement proportionnel de la vie morale et de l’éthique » avec l’interrogation « Progrès ou menace ? » (16) et la réponse : « les droits de l’Homme »(17)

C’est dans cette dynamique que se situe la mission de l’Eglise, qui est d’exprimer et d’agir au nom de « La sollicitude de l’Eglise pour la vocation de l’homme dans le Christ » (18) par le moyen de ses richesse propres : les sacrements (20) et le service (21)

L’encyclique se termine par une méditation sur l’Eglise, « Mère de notre espérance » (22)

Jean-Paul II en quelques points incontournables

[ Je développe essentiellement ce qui a trait à l’œcuménisme et à l’interreligieux qui est plus la cible de ce site ]

Les droits de l’Homme

     Ce sont ses discours à l’ONU en 1979 et 1995 qui permettent de saisir sa pensée sur les principaux problèmes abordés, notamment la liberté religieuse, les droits des femmes, des enfants et des familles, le « droit au développement », la discrimination raciale ou la question des réfugiés. Les observateurs du Saint-Siège regrettent que, trop souvent, il existe une contradiction entre les principes affirmés en matière de défense des droits de l’homme et leur mise en œuvre.
Le Saint-Siège observe et dénonce également ce que l’on pourrait appeler une certaine dérive dans la conception même des droits de l’homme tels qu’ils sont défendus ou interprétés à l’ONU par rapport au texte de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948. Cet éloignement par rapport à l’esprit des origines a été signalé notamment à propos de la question de la défense de la vie ou des droits de la femme [7].

Discours à l’ONU du 2 octobre 1979 [8]

     Dans la foulée, Jean Paul II a accéléré l’adhésion du Saint-Siège aux principales institutions onusiennes : l’organisation mondiale de la santé (OMS), l’Organisation pour l’alimentation et l’agriculture (FAO), celle pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO) ou encore le Fonds des Nations Unies pour l’enfance (Unicef). l’Eglise se fait représenter partout, prenant désormais sa part aux débats qui déterminent l’avenir du monde.

Discours à l’ONU du 5 octobre 1995 [9]

      «  Jean-Paul II est convaincu que l’existence de l’Onu – dont la Charte proscrit la guerre, sauf le cas de légitime défense immédiate – représente une avancée de grande importance vers un monde où les conflits seraient réglés pacifiquement. Sans aller jusqu’à reprendre la formule audacieuse de Jean XXIII, appelant de ses vœux l’avènement d’une « autorité publique de compétence universelle » ( Pacem in terris, 137), Jean-Paul II mise sur les institutions internationales, si imparfaites soient-elles, pour défendre les droits des peuples faibles contre l’aventurisme unilatéral des forts. Ce n’est pas un hasard si, dix mois après la guerre d’Irak, il choisira de consacrer l’essentiel de son message du 1er janvier 2004 à une apologie du droit international et de l’Onu.

     Un chiffre significatif : en 1978, lorsque Karol Wojtyla accède au pontificat, le Saint-Siège entretient des relations diplomatiques avec 84 Etats; aujourd’hui (2004), avec 172 » [10]

Collégialité et apostolat

     L’organisation de l’Église a été profondément remaniée sous le pontificat de Jean-Paul II. Il a, au cours des 9 consistoires, créé 232 cardinaux et cherché à universaliser la Curie. Dès 1988, la majorité des cardinaux, ceux qui élisent le pape, venait des pays non européens. Il a également convoqué 6 réunions plénières du collège des cardinaux.

     S’il n’a pas fait évoluer la pratique des synodes des évêques, il a convoqué quinze synodes : six assemblées générales ordinaires (sur la famille en 1980, la réconciliation en 1983, les laïcs en 1987, la formation des prêtres en 1990, la vie consacrée en 1994 et en 2001 sur le ministère épiscopal), une assemblée générale extraordinaire (sur le concile Vatican II en 1985), sept assemblées spéciales (sur l’Europe en 1991 et en 1999, l’Afrique en 1994, le Liban en 1995, l’Amérique en 1997, l’Asie et l’Océanie en 1998) et un synode particulier (pour les Pays-Bas en 1980).

     Henri Tincq résume bien l’ambiguïté de ce pontificat à la fois d’ouverture et de fermeture : «  Il réaffirma l’autorité du pape sur les évêques et les églises locales afin de renforcer l’universalité de l’Église. [11] »

Chemin vers l’union des chrétiens

     Il y a une certaine ambigüité dans la démarche œcuménique de Jean-Paul II -que je crois sincère- mais qui se trouve bordée par la nécessité de ne pas renoncer aux « trésors de la vérité divine (RH6) » qui restent à préciser concrètement. Ce qui laisse une marge d’interprétation ténue étant donné que l’Eglise Catholique Romaine estime être de fait comme de droit la seule “vraie” Eglise. D’où une multiplication de dialogues qui se concrétisent rarement par des réceptions et des décisions par le magistère.

Message  aux membres de la Curie romaine

     Il faut évoquer ce texte très important. Il s’agit du message adressé par Jean-Paul II, le 28 juin 1985, aux membres de la Curie romaine auquel l’Encyclique Slavorum Apostoli renvoie à six reprises différentes :

     « Je ne me fatiguerai jamais, dans l’exercice du ministère pétrinien -qui est service de l’unité dans la vérité et la charité-  d’insister sur ce point et d’encourager tout effort en ce sens à tous les niveaux où nous nous rencontrons avec nos autres frères chrétiens…/… Je tiens à redire que c’est avec une décision irrévocable que l’Eglise catholique est engagée dans le mouvement œcuménique et qu’elle veut y contribuer de toutes ses possibilités. C’est pour moi, évêque de Rome, une des priorités pastorales. C’est une obligation qui m’incombe tout particulièrement, en vertu même de ma responsabilité propre. Ce mouvement est suscité par l’Esprit Saint, et je me sens profondément responsable en face de lui. Je lui demande humblement sa lumière et sa force pour servir au mieux cette sainte cause de l’unité. [12] »

L’encyclique Slavorum Apostoli (1985)

      Elle est consacrée aux saints Cyrille et Méthode, évangélisateurs des Slaves. (Le 31 décembre 1980, le pape Jean-Paul II les avait proclamés co-patrons de l’Europe avec saint Benoît.)

      Dans cette lettre, il appelle à un dialogue œcuménique : « Cyrille et Méthode sont comme les maillons d’unité, ou comme un pont spirituel, entre la tradition orientale et la tradition occidentale qui convergent l’une et l’autre dans l’unique grande Tradition de l’Eglise universelle. Ils sont pour nous les champions et en même temps les patrons de l’effort œcuménique des Eglises sœurs d’Orient et d’Occident pour retrouver, par le dialogue et la prière, l’unité visible dans la communion parfaite et totale, « l’unité qui n’est pas absorption, ni même fusion ». L’unité est la rencontre dans la vérité et dans l’amour que nous donne l’Esprit.[13] »

 L’encyclique Ut Unum Sint : « Qu’ils soient un) (1995). [14]

     Une préoccupation permanente de Jean-Paul II tout au long de son pontificat a été de communiquer à tous les fidèles de l’Église catholique et de proposer à tous les croyants en Christ la finalité œcuménique (dans les limites exposées ci-dessus) explicitement affirmée dans le premier document de Vatican II, la Constitution sur la liturgie Sacrosanctum Concilium [15].

     Le texte de Jean-Paul II se situe comme une réception du décret conciliaire sur l’œcuménisme Unitatis redintegratio (Vatican II). Le pape souhaite ainsi exhorter les croyants à prendre en compte et mettre en application les résultats du dernier concile, alors qu’approche la fin du deuxième millénaire. Dans l’ensemble, Ut unum sint ne présente guère d’innovations notables par rapport à Unitatis redintegratio ou Lumen gentium (si ce n’est sur la question du ministère propre du pape) [16]

Quelques jalons qui témoignent de cette préoccupation œcuménique de Jean-Paul II:

     Deux grands textes postconciliaires doivent être mentionnés avant tout, en raison de leur caractère volontairement œcuménique: le Code de Droit canonique (1983) et le Catéchisme de l’Eglise catholique (1992). La place de l’œcuménisme dans ces deux documents conclusifs de Vatican II a été souvent analysée. Pour le Code de Droit canonique [17] les canons 755 et 844 (que cite trois fois l’Encyclique, ainsi qu’aux canons 256 par.2; 364 par.6; 383 par.3; 825 par.2. Le Code des Canons des Eglises Orientales (CCEO) [18] (1990) est également cité par l’encyclique (canons 902-904, 671).

Le Catéchisme de l’Église catholique [19] consacre ses n° 813-822 [20] au devoir de l’unité de l’Église, mais renvoie plus de quarante fois au Décret conciliaire sur l’œcuménisme, et sans cesse à la Constitution ecclésiam suam sur l’Église.

Vers un dialogue sur le ministère d’unité ?

     L’Encyclique Ut unum sint reprend, ce projet du début du pontificat de Jean-Paul II. Après avoir redit que l’Eglise catholique a «reçu beaucoup du témoignage, des recherches et même de la manière dont ont été soulignés et vécus par les autres Eglises et communautés ecclésiales certains biens communs aux chrétiens» (UUS 87), le Pape parle du ministère d’unité de l’évêque de Rome.

     Le ministère pétrinien de l’unité dans l’Eglise fait aussi l’objet des réflexions de «Foi et Constitution», de la Communion anglicane, des Disciples du Christ, de la Fédération luthérienne mondiale et bientôt de la Commission mixte internationale pour le Dialogue théologique entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe. Jean-Paul II le signale et s’en réjouit (UUS 89).

     Après avoir rappelé les données scripturaires sur Pierre, sur Paul, leur place, leurs faiblesses humaines (UUS 91-92), Jean-Paul II ajoute ces considérations auxquelles les écrits pontificaux ne nous avaient pas habitués: « Le désir ardent du Christ est la communion pleine et visible de toutes les communautés… Je suis convaincu d’avoir à cet égard une responsabilité particulière, surtout lorsque je vois l’aspiration œcuménique de la majeure partie des communautés chrétiennes et que j’écoute la requête qui m’est adressée de trouver une forme d’exercice de la primauté ouverte à une situation nouvelle, mais sans renoncement aucun à l’essentiel de sa mission (UUS 95). »

     Et de rappeler ce qu’il disait le 6 décembre 1987 au Patriarche œcuménique de Constantinople: « Je prie l’Esprit Saint de nous donner sa lumière et d’éclairer tous les pasteurs et théologiens de nos Églises, afin que nous puissions chercher, évidemment ensemble, les formes dans lesquelles ce ministère pourra réaliser un service d’amour reconnu par les uns et par les autres (UUS 95) ».

Il ajoute alors une proposition sans précédent:

     « C’est une tâche immense que nous ne pouvons refuser et que je ne puis mener à bien tout seul. La communion réelle, même imparfaite, qui existe entre nous tous ne pourrait-elle pas inciter les responsables ecclésiaux et leurs théologiens à instaurer avec moi sur ce sujet un dialogue fraternel et patient, dans lequel nous pourrions nous écouter au-delà des polémiques stériles, n’ayant à l’esprit que la volonté du Christ pour son Église, nous laissant saisir par son cri «que tous soient un… afin que le monde croie que tu m’as envoyé» (Jn 17, 21)? (UUS 96) »

     Des Églises ont élaboré ou d’exprimé des réponse. Le Conseil Oecuménique des Eglises a lancé une consultation, et son secrétaire général d’alors, Konrad Raiser, n’hésite pas à se demander s’il ne faudrait pas remettre en question l’institutionnalité du C.O.E. pour faciliter «l’intégration ou la pleine participation de l’Eglise catholique romaine» parmi les autres Eglises chrétiennes. [21]

     Aux lendemains de l’Encyclique Ut unum sint, Jean-Paul II a manifesté qu’il était prêt à mettre en œuvre ce dialogue. Nous nous contenterons d’évoquer son homélie du 29 juin 1995 en présence du Patriarche Oecuménique de Constantinople, et ce qu’il y déclare sur l’adjonction du Filioque au Credo de Nicée-Constantinople. Cette homélie a déjà donné naissance à l’importante contribution qu’à sa demande, le Conseil pontifical pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens a publiée. [22]

Dialogue avec les orthodoxes

     Lors du Jubilé de l’an 2000, il ouvre la Porte Sainte avec le métropolite orthodoxe Athanasios et le primat anglican George Carey, marquant la volonté d’unité des différents chrétiens.

     Cependant il ne put jamais se rendre en Russie, le patriarche de Moscou, Alexis II, refusant de le rencontrer. Les tentatives de réconciliation avec les orthodoxes ont aussi été entravées par des conflits de juridictions et de frontières, les Églises uniates réclamant les églises confisquées par les Soviétiques au profit des orthodoxes. Le pape fut critiqué du fait du prosélytisme des catholiques en Russie, conduisant au refus de l’épiscopat russe de le recevoir.

     Le 10 juin 2002, il signe avec le patriarche œcuménique Bartholomée Ier de Constantinople la déclaration de Venise « pour le bien de tous les êtres humains et pour la protection de la création », une des premières déclarations communes entre catholiques et orthodoxes depuis 1054.

     En 2004, lors d’un voyage en Grèce, il offre les reliques de Grégoire de Nazianze, conservées jusque-là au Vatican, au Patriarche Bartholomée Ier de Constantinople dans une logique de réconciliation.

Dialogue avec les protestants

     En 1983, Jean-Paul II entre dans un temple évangélique luthérien de Rome (aucun pape avant lui n’avait fait un tel geste) et y prononce un sermon en allemand, à l’occasion du 500e anniversaire de la naissance de Martin Luther.

     À plusieurs reprises il demande pardon, au nom des catholiques, pour les torts infligés aux autres chrétiens.  Ainsi, lors de son voyage en Slovaquie, il se rend devant un monument commémorant l’assassinat de calvinistes par des catholiques.

     En 1998, les Églises luthériennes signent avec le Vatican ensemble un texte, la Déclaration commune sur la justification par la foi [26]

Dialogue avec les Anglicans

   Le voyage de Jean-Paul II en Angleterre du 28 mai au 2 juin 1982, événement considéré par les deux Eglises comme «historique», a constitué un pas important dans le dialogue œcuménique.

     Le pape entame sa « visite pastorale et œcuménique » par une cérémonie à la cathédrale de Westminster. Il est ensuite reçu au palais de Buckingham par la famille royale.

     Le 29, à Cantorbéry, la rencontre avec le docteur Robert Runcie, Primat de la Communion Anglicane, marque la volonté œcuménique de ce voyage. C’était la première visite d’un souverain pontife après la séparation de l’Eglise d’Angleterre d’avec Rome, au 16ème siècle. « Dans l’église cathédrale du Christ de Cantorbéry, le Pape et l’archevêque de Cantorbéry se sont rencontrés à la veille de la Pentecôte pour rendre grâce à Dieu pour les progrès réalisés dans l’œuvre de réconciliation entre nos Communions. Ensemble avec les dirigeants d’autres Églises et communautés chrétiennes, nous avons écouté la Parole de Dieu ; ensemble, nous avons rappelé notre unique baptême et renouvelé les promesses alors faites ; ensemble, nous avons reconnu le témoignage de ceux dont la foi les a conduits à abandonner le don précieux de la vie elle-même au service des autres, tant dans le passé que dans les temps modernes [27] »

Dialogue avec les Eglises orientales (préchalcédoniennes)

Avec l’Église apostolique assyrienne de l’Orient

     Le pape Jean Paul II et le patriarche Mar Dinkha IV, en signant cette La déclaration christologique commune [28] le 11 novembre 1994, ont clos, pour leurs Églises, les différentes controverses liées à la querelle nestorienne.

“Sa Sainteté Jean-Paul II, Évêque de Rome et Pape de l’Église catholique, et Sa Sainteté Mar Dinkha IV, Catholicos-Patriarche de l’Église assyrienne de l’Orient, rendent grâce à Dieu qui leur a inspiré cette nouvelle rencontre fraternelle. Ils considèrent celle-ci comme une étape fondamentale sur la voie de la pleine communion à restaurer entre leurs deux Églises. En effet, ils peuvent désormais proclamer ensemble devant le monde leur foi commune dans le mystère de l’Incarnation.

Avec les Orientaux Orthodoxes (Eglises des trois conciles)

     Durant l’automne de 1988, deux dialogues, l’un officiel et l’autre non, se sont déroulés entre théologiens catholiques romains et théologiens orientaux orthodoxes. Les Églises Orientales Orthodoxes [29], que l’on pourrait caractériser comme l’«Orthodoxie des trois conciles», ne reçoivent ni la profession christologique du concile de Chalcédoine (451), IVe œcuménique, ni les conciles postérieurs

Les dialogues théologiques menés sous Paul VI avec le patriarche Mar Ignatius Jakoub III de l’Eglise syrienne-orthodoxe d’Antioche en 1971 et avec le patriarche Chenouda III de l’Église copte orthodoxe vont se prolonger :

• • • • • en 1984 par l’accord très important signé entre le pape Jean-Paul II et le patriarche syrien-orthodoxe d’Antioche Mar Ignatius Zakka I^{er :}« Cette identité de foi, quoique incomplète, nous autorise à envisager une collaboration pastorale dans les situations qui se présentent fréquemment de nos jours en raison tant de la dispersion de nos fidèles à travers le monde que des conditions pastorales précaires que créent les difficultés des temps. Il n’est pas rare en effet que, pour nos fidèles, l’accès à un prêtre de leur Église s’avère matériellement ou moralement impossible. Soucieux de répondre à leurs nécessités et en vue de leur utilité spirituelle, nous les autorisons dans ce cas à demander aux pasteurs légitimes de l’autre Église le secours des sacrements de pénitence, d’eucharistie et d’onction des malades, selon leurs besoins. Coopérer aussi dans la formation des prêtres et dans l’enseignement théologique serait un corollaire logique de la collaboration pastorale. Nous encourageons les évêques à promouvoir la mise en commun des moyens à leur disposition pour l’éducation théologique partout où ils jugeront que c’est souhaitable. »[30]

        • 

          en 1988 entre l’Eglise Catholique et l’Eglise Copte Orthodoxe[31] une déclaration commune sur la christologie

        • en 1996 avec le Patriarche Karékine I^er, Catholicos Suprême de tous les Arménien
        • en 1997 avec Aram I^er Kechichian,  catholicos de la Grande Maison de Cilicie de l’Église apostolique arménienne

Dialogue avec les Juifs [32]

     Son pontificat sera ponctué de nombreuses allocutions sur le judaïsme. Dans ce registre, bien qu’elle ne lui soit pas totalement consacrée, l’homélie du 7 juin 1979, prononcée à Auschwitz, constitue un moment inaugural. Elle se prolongera par d’autres textes essentiels, comme la déclaration Nous nous souvenons : une réflexion sur la Shoah [33] de 1998, ou des gestes de première importance, telles les visites à Yad Vashem et au Mur des lamentations en 2000.

     Mais l’affirmation trouve une expression superlative en avril 1986, lors de la visite que le pontife rend au grand rabbin Elio Toaff à la synagogue de Rome [34]. Les lieux marquent par leur solennité : c’est la première fois qu’un pape pénètre dans un lieu de culte israélite. Les paroles aussi : Jean-Paul II affirme, non point seulement une succession doctrinale comme le faisaient les pères conciliaires dans Nostra aetate, mais même une amitié fraternelle : « Vous êtes nos frères préférés et, d’une certaine manière, on pourrait dire nos frères aînés » et « Quiconque rencontre Jésus rencontre le judaïsme ».

Dialogue interreligieux

La rencontre d’Assise (27 octobre 1986)

   Lors de la rencontre de 1986, dans son discours d’accueil, Jean-Paul II, délimite soigneusement les objectifs de celle-ci. Il s’agit pour les différentes religions du monde de viser à satisfaire les aspirations des hommes à la paix, mais en évitant toute idée de syncrétisme :

« Le fait que nous soyons venus ici n’implique aucune intention de chercher un consensus religieux entre nous, ou de mener une négociation sur nos convictions de foi. Il ne signifie pas non plus que les religions peuvent être réconciliées sur le plan d’un engagement commun, dans une concession au relativisme en matière de croyances religieuses, car tout être humain doit suivre honnêtement sa conscience droite avec l’intention de rechercher la vérité et de lui obéir. Notre rencontre atteste seulement, et c’est là sa grande signification pour les hommes de notre temps, que, dans la grande bataille pour la paix, l’humanité, avec sa diversité même, doit puiser aux sources les plus profondes et les plus vivifiantes où la conscience se forme et sur lesquelles se fonde l’agir moral des hommes. [35]»

Conformément à la formule rappelée avec insistance « non pas prier ensemble, mais être ensemble pour prier », il est pris soin de séparer les différentes prières par des temps de silence.

     Malgré tout, le cardinal Joseph Ratzinger, préfet la congrégation pour la doctrine de la foi depuis 1981, a une position critique à l’égard de la première rencontre d’Assise, craignant qu’on puisse y voir une affirmation de l’égalité des religions. Il n’a pas pris part à cette rencontre. La rédaction de la déclaration Dominus Iesus, par la congrégation pour la doctrine de la foi, réaffirmant que l’Église est seule source de salut pour l’humanité, est souvent citée comme une réponse à cette crainte.

Visite au Mali : appel au dialogue entre chrétiens et musulmans (28 janvier 1990)

     A cette occasion, il a affirmé que les chrétiens et les musulmans «avaient besoin de rechercher le pardon […] et de se l’offrir mutuellement», et souhaité que ceux-ci ne soient «plus jamais en conflit». «J’espère que notre rencontre sera le signe de notre détermination à faire progresser le dialogue interreligieux de l’Eglise catholique et de l’islam. Ce dialogue s’est accru lors des récentes décennies», a encore affirmé le pape, qui estime qu’«une meilleure compréhension mutuelle conduira sur le plan pratique à présenter nos deux religions non pas en opposition mais en partenariat».

Fin de vie

L’historien Philippe Levillain estime que trop malade, Jean-Paul II « n’a pas réellement gouverné l’Église » durant les cinq dernières années de son pontificat.

Le pape Jean-Paul II entre dans le coma en soirée puis s’éteint au Vatican le 2 avril 2005, à l’âge de 84 ans.

Une canonisation discutable et discutée

     Le 27 avril 2014, lors de la messe du dimanche de la divine Miséricorde, le pape François préside la cérémonie de canonisation conjointe des papes Jean XXIII et Jean-Paul II. C’est la première fois dans l’histoire de l’Église qu’une double canonisation de papes a lieu en présence de deux papes vivants, François, qui préside la cérémonie, accompagné de son prédécesseur Benoît XVI. Jean-Paul II est fêté le 22 octobre, date de son intronisation pontificale.

     Il y a des critiques concernant la couverture des affaires de pédophilie de prêtres catholiques. « Une série de révélations récentes ont écorné l’image de Jean Paul II, canonisé par l’Eglise catholique en 2014 au terme d’une procédure exceptionnelle. En se précipitant, l’institution a manqué de discernement et fait passer un agenda politique et théologique réactionnaire avant de respecter la tradition constante de prudence de l’Eglise catholique en la matière [36] », sans parler de ses complaisances envers le fondateur des « Légionnaires du Christ » Le Père Marcial Maciel Degollado [37].

Le rôle des femmes au sein de l’Église catholique [38] et les négociations financières opaques avec la banque Ambrosiano font aussi question.

Faut-il repenser la canonisation des papes ? Confusion entre sanctification et déification

     La tendance à considérer les saints comme des figures divines n’est pas nouvelle. Tout au long de l’histoire, la vénération des saints a menacé à plusieurs reprises de se transformer en adoration. Les saints et les bienheureux sont des personnes qui ont abordé et vécu l’Evangile d’une manière particulière. Ils sont des modèles mais pas sans défauts…

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